1樓：曾豔華
「至人無己」是莊子體悟的最高人格境界；「神人無功」是莊子無治主義政治觀的表達；「聖人無名」是莊子揚棄功名、去除外物束縛的人生追求。即有最高修養的人，能夠順其自然，不憑自己的意志行事；能夠順應自然神異變化的人，無意有求於人類;深識萬物的人，不羨求任何名位。
解釋：1、至人：極致的人，莊子心目中境界最高的人。至人、神人、聖人，三者名異實同。
2、無己：指至人破除自我偏執，揚棄小我，摒絕功名束縛的本我，追求絕對自由、通達，物我相忘的境界。
3、無功：順應大道不示功名。
4、無名：不求名望。
整句：「至人無己」是莊子體悟的最高人格境界；「神人無功」是莊子無治主義政治觀的表達；「聖人無名」是莊子揚棄功名、去除外物束縛的人生追求。即有最高修養的人，能夠順其自然，不憑自己的意志行事；能夠順應自然神異變化的人，無意有求於人類;深識萬物的人，不羨求任何名位。
出處：莊子.《逍遙遊》
《逍遙遊》是《莊子》的首篇，在思想上和藝術上都可作為《莊子》一書的代表。《逍遙遊》的主題是追求一種絕對自由的人生觀，作者認為，只有忘卻物我的界限，達到無己、無功、無名的境界，無所依憑而遊於無窮，才是真正的「逍遙遊」。
文章最後通過惠子與莊子的「有用」、「無用」之辯，說明不為世所用才能「逍遙」。全文想象豐富，構思新穎，雄奇怪誕，汪洋恣肆，字裡行間裡洋溢著浪漫主義精神。
2樓：第一職責
修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意於求功，有道德學問的聖人無意於求名。出自莊子《逍遙遊》。
原文：逍遙遊(節選)
先秦：莊周
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。
鵬之背，不知其幾千裡也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。
」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？
其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。
風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；揹負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧，適千里者，三月聚糧。
之二蟲又何知？(搶榆枋 一作：槍榆枋)
小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。
上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之。
不亦悲乎！
湯之問棘也是已：「窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。背若泰山，翼若垂天之雲。
摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：『彼且奚適也？
我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？』」此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。
彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也。
旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
譯文：北海里有一條魚，它的名字叫鯤。鯤非常巨大，不知道有幾千裡。
鯤變化成為鳥，它的名字就叫做鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千里長；當它振動翅膀奮起直飛的時候，翅膀就好像掛在天邊的雲彩。這隻鳥，大風吹動海水的時候就要遷徙到南方的大海去了。
南方的大海是一個天然的大池子。
《齊諧》這本書，是記載一些怪異事情的書。書上記載：「鵬往南方的大海遷徙的時候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪濤，環繞著旋風飛上了九萬里的高空，乘著六月的風離開了北海。
」像野馬奔騰一樣的遊氣，飄飄揚揚的塵埃，活動著的生物都因為風吹而運動。
天空蒼蒼茫茫的，難道就是它本來的顏色嗎？它的遼闊高遠也是沒有盡頭的嗎？鵬往下看的時候，看見的應該也是這個樣子。
如果聚集的水不深，那麼它就沒有負載一艘大船的力量了。在堂前低窪的地方倒上一杯水，一棵小草就能被當作是一艘船，放一個杯子在上面就會被粘住，這是水淺而船卻大的原因。如果聚集的風不夠強大的話，那麼負載一個巨大的翅膀也就沒有力量了。
因此，鵬在九萬里的高空飛行，風就在它的身下了，憑藉著風力，揹負著青天毫無阻擋，然後才開始朝南飛。
蟬和小斑鳩譏笑鵬說：「我們奮力而飛，碰到榆樹和檀樹就停止，有時飛不上去，落在地上就是了。何必要飛九萬里到南海去呢？
」到近郊去的人，只帶當天吃的三餐糧食，回來肚子還是飽飽的；到百里外的人，要用一整夜時間舂米準備乾糧；到千里外的人，要聚積三個月的糧食。
蟬和小斑鳩這兩隻小蟲、鳥又知道什麼呢。
小智比不上大智，短命比不上長壽。怎麼知道是這樣的呢？朝生暮死的菌草不知道黑夜與黎明。
春生夏死、夏生秋死的寒蟬，不知道一年的時光，這就是短命。楚國的南方有一種大樹叫做靈龜，它把五百年當作一個春季，五百年當作一個秋季。
上古時代有一種樹叫做大椿，它把八千年當作一個春季，八千年當作一個秋季，這就是長壽。可是活了七百來歲的彭祖如今還因長壽而特別聞名，眾人都想與他相比，豈不可悲！
商湯問棘，談的也是這件事。湯問棘說：「上下四方有極限嗎？
」棘說：「無極之外，又是無極！在草木不生的極遠的北方，有個大海，就是天池。
裡面有條魚，它的身子有幾千裡寬，沒有人知道它有多長，它的名字叫做鯤。有一隻鳥，它的名字叫做鵬。
鵬的背像泰山，翅膀像天邊的雲；藉著旋風盤旋而上九萬里，超越雲層，揹負青天，然後向南飛翔，將要飛到南海去。小澤裡的麻雀譏笑鵬說：『它要飛到**去呢？
我一跳就飛起來，不過數丈高就落下來，在蓬蒿叢中盤旋，這也是極好的飛行了。而它還要飛到**去呢？』」這是大和小的分別。
所以，那些才智慧勝任一官的職守，行為能夠庇護一鄉百姓的，德行能投合一個君王的心意的，能力能夠取得全國信任的，他們看待自己，也像上面說的那隻小鳥一樣。而宋榮子對這種人加以嘲笑。
宋榮子這個人，世上所有的人都稱讚他，他並不因此就特別奮勉，世上所有的人都誹謗他，他也並不因此就感到沮喪。他認定了對自己和對外物的分寸，分辨清楚榮辱的界限，就覺得不過如此罷了。他對待人世間的一切，都沒有拼命去追求
即使如此，他還是有未達到的境界。列子乘風而行，飄然自得，駕輕就熟。十五天以後返回；他對於求福的事，沒有拼命去追求。
這樣雖然免了步行，還是有所憑藉的。倘若順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨遊於無窮的境地，他還要憑藉什麼呢？所以說：
修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意於求功，有道德學問的聖人無意於求名。
擴充套件資料：
篇首寫鯤鵬現世，極言其大：「不知其幾千裡也」言體大背大；「若垂天之雲」言翼大；「北冥」「南冥」「九萬里」言其活動天地之大。大鵬展翅，左右盪漾，展 現了磅礴壯觀的境界。
忽又轉寫蜩鳩之笑大鵬，自鳴得意，相互映襯，以「小知不及大知」作結。意旨如此，作者善作層波迭浪之筆，頓成奇觀異彩。
「小知不及大知」結上，「小年不及大年」啟下。翻來覆去都為了說明「小大之辯」。前引《齊諧》，證之以書；後引湯之問棘，驗之以史。
不外叫人信其真有。 「適莽蒼者」「適百里者」「適千里者」，活動空間大小不同；「朝菌」「蟪蛄」「眾人」與「冥靈」「大椿」「彭祖」，年壽長短不同。
在五彩繽紛、變幻無窮的 大千世界裡，有動物，有植物，有云氣，有人類。其物種形狀，其所佔時間，所佔空間，大者大，小者小，絕不相同。小如斥固然不應笑大鵬，壽短如眾人亦無須攀 比八百歲之彭祖，因為彭祖一生亦止大椿之一春或者一秋而已。
自然界如此，社會亦然。「故夫」為承上啟下之詞，從自然界引申到社會界。「知效一官」者流與斥何異?
他們以世俗之見自視，必以出類拔萃之佼佼者自居。作者 以為，作為人生的境界，他們只如斥翱翔於蓬蒿之間而已。因此宋榮子「猶然笑之」。
宋榮子已經淡漠了功名，看清了內外榮辱的界限。至於列子，能御風而行，超 然於世，更為難得，但還是依賴於風。宋榮子、列子有似於大鵬，比眾小高一籌。
儘管如此，但宋榮子「猶有未樹」，列子「猶有所待」。他們還未入道，還有所依 賴而不能真正達到逍遙遊。
怎樣才算是真正的逍遙遊呢?就是「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者」。陸樹芝《莊子雪》於此評曰：
「此則與造化者遊而逍遙之極致者。通篇主意，至此 方點出，為全書之綱。」這不僅是全篇之眼，而且是全書之綱。
「天地之正」的「正」字，如《駢拇》中「道德之正」「天下之至正」，《德充符》中「唯堯舜獨也 正」中的「正」字，均作「真」解。天地之真即天地之本質，亦即道。乘者，置身其中之意。
「乘天地之正」就是《天下》篇所說的「與造物者遊」。「六氣之 辯」，指陰陽風雨晦明的變化。
道一而不變，六氣的變化是道的作用。所謂「天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也。道者為之公」。
(《則陽》)六氣與天地 萬物的變化是由道所主宰的，道又稱為「真宰」。(《齊物論》)「御」者，主宰之謂。不過道的主宰是無為的，是任物自然。
故御六氣之變，實質只是隨任六氣之 變化。簡單說來，以道為體，任物自然，就是逍遙遊了。這種遊，是「無窮」的，沒有侷限；「惡乎待哉?
」無須憑依，是徹底地自由。
斥翱翔蓬蒿之間，人之知效一官，固然是有較大的侷限性，就是大鵬高舉九萬里，列子免乎行，何嘗不依賴於風?要擺脫依賴與侷限，就得做到「無己」。人的本質 的一面就是社會關係的總和，每個人都生活在一個人與人的關係網之中。
「臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。」(《人間世》)關係網的束縛在 客觀上是存在的。要擺脫這種束縛，只有從主觀上、自我上做功夫。
把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大；把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越小；把自我視 作不存在一般，做到如佛家所說的「去我執」，就可以解脫了。「至人無己」，正是這個意思。既然「無己」，哪怕它個密網巨集羅。
人把自己看得很重，主要在「功名」二字。在功名上的追求越多、越高，「我」就越膨脹。要做到「無己」，或要做到《齊物論》中的「喪我」，首先要放棄功名上 的追求，做到「無功」「無名」。
因此，「至人無己」三句下，宣穎《南華經解》評曰：「此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。
」功名在人生中的意義，古 今思想家的看法截然不同。
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