1樓：莫文靈雲南
大安法師：往生淨土是不是
要念到清淨心才能往生
問：請問法師，往生淨土是不是要念佛唸到清淨心才能往生?我學佛已有二十幾年了，真的沒有清淨心，因為我有時還會生氣，那我能往生嗎?
又有人說唸佛要念到功夫成片，事一心，理一心等，我想我這一生是不可能達到，不是說淨土法門是易行道嗎?如何是好?請慈悲開示。
大安法師答：唸佛，能不能往生一定要根據聖言量來確定條件，任何人不能自立章程。
聖言量是什麼?我們來看四十八大願。阿彌陀佛只是要求我們信願稱名，你只要相信有極樂世界，願意往生，厭離娑婆，欣求極樂，你就是念佛乃至每天念十聲，阿彌陀佛臨命終時都會慈悲來接引。
從來沒有提要我們功夫成片，或者要得到清淨心才能往生的這麼一個條件。如果說要清淨心才能往生，那可以說我們這個地球沒有一個人能夠往生。誰能得清淨心?
真正清淨唯佛一人哪!等覺菩薩都有一分生相無明，微細的念頭。所以你千萬不要被這個觀點所籠罩。
如果你聽信不正知見，覺得一定要清淨心才能往生，那你就是念佛二十幾年，還是忐忑不安;甚至就是念二百年，念二十劫，也沒有辦法得到心安。
阿彌陀佛慈悲不捨任一眾生，哪怕是五逆十惡的罪人，只要迴心發願求生，阿彌陀佛都會接引往生，並沒有提清淨心的問題。所以你要堅信，只要具足深信切願稱名，臨命終時阿彌陀佛一定會慈悲來接引我們。
雖然我還是散亂心，雖然我業障深重，但我是阿彌陀佛的獨生子，他一定要把我們接走，不接走，他老人家心不安哪!所以，淨土法門就是易行道，它是帶業往生的橫超法門，對這一點無需懷疑。
大安法師：何謂臨終正念分明
「正念」是意根。無貪無惑故「分明」。—省庵大師《西方發願文注》
「正念分明」，有很多人把正念僅僅理解為是念阿彌陀佛。當然也可以這麼理解，但是不能僅僅侷限在這個地方。
正念，包括他願往生的念還在占主導地位。這個正念 —— 信、願、行三者，他能夠保持願往生心，這也是正念。不一定非得是要念「阿彌陀佛」四個字不可，才叫正念，他有時真的是病得念不出來呢?
病得念不出來，張不開口，難道他就不能往生嗎?經典當中講，你平時具足信願持名，乃至臨命終時，你就是如睡夢去，他也是往生了。阿彌陀佛的願王，它導引我們神識的這種功德是不可思議的呀!
所以我們保持願往生心，跟阿彌陀佛的願相應，也是正念。這裡一定要有一個比較有餘地的解釋。
因為有人就很執著什麼呢?我們這幾年都聽到，很多人聽說臨終這一念一定要念阿彌陀佛，如果不念阿彌陀佛就不能往生。這個問題，粗粗一聽覺得有道理，但細細一想，不盡然。
你能夠正念分明，把這句名號念得清清楚楚、明明白白當然很好，我們也要提倡，這是你功夫比較得力的表現。但也確實有很多人在臨命終時，這一念沒有朗朗地把阿彌陀佛念起來，難道他就會下三惡道嗎?佛說，就像一棵樹向西面傾倒的勢已經形成了，無論你怎麼砍倒這棵樹，它都是向西面倒的。
在這個時候，一定要相信阿彌陀佛引導我們的功能，因為他是接引佛，有時候我們在巨大的自然災害面前，**、海嘯，疾病疼痛到極點的時候，這句阿彌陀佛確實起不來啊，這是我們的困難啊，這是我們的業障啊。但是我們確實平時發了深信切願之心，確實願意去呀，阿彌陀佛一定會解救我們的障礙。
所以對這個事情的考量，是差之毫釐失之千里。但又不能說我們提倡臨終不要正念也能往生，不是這樣說的，我們說你保持願往生心，也是正念。
「諸根悅豫」，你身體沒有疾病，沒有碰到突發的厄難，就表示比較愉悅。一旦碰到疾病的疼痛和厄難的橫來，他就會恐懼，他就會慌亂。
從心裡來看，你沒有貪戀，對身見、家親眷屬沒有貪戀，對往生，對彌陀的救度沒有迷惑顛倒，這就叫「分明」。這個說法是蓮池大師說的，也是省庵大師這麼註解的，沒有貪戀、沒有迷惑就是「分明」。不一定你這句佛號唸的聲音念得清清楚楚才叫分明，才叫正念。
所以有很多人自立章程，就把大家搞得又有一重不安了。誰能保證臨終這一念就把「阿彌陀佛」四個字念得清清楚楚明明白白呢?誰也不能保證。
因為臨命終時是太困難的時候了，四大即將分離，無數劫的業力種子正在沸騰、現行的時候，神識把控整個的場面就像猛風當中的一片樹葉，你還能夠從容地把這句阿彌陀佛念得清清楚楚明明白白，是有這樣的人，那是修行功夫很得力的人，但是你不能要求所有的人都能達到這個水平。
所以我們平時為什麼要訓練自己深信切願，尤其這個願，特別是《西方發願文》這個願，是在我們的內心深處占主導地位的，願往生心永遠不要把它丟失。
大安法師：佛有無量德，四字名號足以該之
舉名者，佛有無量德，今但四字名號，足以該之。以彌陀即是全體一心，心包眾德。常樂我淨，本覺始覺，真如佛性，菩提涅槃，百千萬名，皆此一名攝無不盡。
專持者，眾生學佛，亦有無量行法，今但持名一法，足以該之。以持名即是持此一心，心該百行。四諦六度，乃至八萬四千恆沙微塵一切行門，攝無不盡，故名守約。
——《佛說阿彌陀經疏鈔》
這裡是把名號的功德，非常簡潔但非常圓融地表達清楚了。
阿彌陀佛光明無量、相好無量、辯才無量、神通無量等全體的無量功德，就在這句六字或四字的「彌陀名號」中了，當我們念阿彌陀佛名號的時候，就是念佛的無量功德。
阿彌陀佛是無量光、無量壽，而一切眾生的心性之體也是無量光、無量壽，所以阿彌陀佛就是我們的全體一心。
這個一心是真常的佛心，是妙真如性，所以它包含著一切的功德—— 「常、樂、我、淨」這涅槃四德。
「常」就是超越了時間，無始無終;「樂」，是絕待的樂，遠離了苦樂對待，遠離了分段生死和變易生死的逼惱;「我」，主宰義，具有佛的八種自在我;離開了種種的煩惱汙染，就叫「淨」。
「本覺」就是我們的妙明體性;「始覺」就是出離煩惱纏縛的功德;「真如佛性」，不變易的叫真如，離過絕非為佛性;「菩提涅槃」，菩提是能覺之智，涅槃是所證之理。
代表佛所證功德的百千萬名，都在這一句阿彌陀佛名號當中完整地含攝，攝無不盡。
所以我們說佛的十力、四無所畏、十八不共法，這些果地上非常神妙、不能把捉的無量功德的能量場，都在這個彌陀名號裡面!
可見在這法界當中，這句彌陀名號是多麼地神妙啊!
我們對彌陀名號的認知，總的來說還是處在一種很朦朧的狀態。
我們對彌陀名號就是全體一心、全體法界、全體實相，對這句名號就是可以直穿佛法界的中介，以及這句名號就是代表著十方三世一切諸佛，對九法界眾生慈悲至極救度的威神力量，都是處在一個很淺薄的認知範圍。
如果對這些有一個深刻的把握，那麼這個名號真的就是我們的命根子，寧可喪失了生命也不能離開它啊!
就像《華嚴經》說的， 「寧受地獄苦，得聞諸佛名。不受無量樂，而不聞佛名。所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」
所以這個名號的功德遠勝於世間發多少財、當多大官的價值!我們如果知道了彌陀名號的價值，就會一心專念、一門深入、心不旁騖啊!
眾生在學佛的過程當中，面臨著很多的行法，所謂八萬四千法門。在這樣的情況下，很多人就會覺得，哎呀，我怎麼去選呢?很多居士也說，現在的光碟很多，書籍很多，我都看得一頭霧水，怎麼辦呢?
是呀，這個法師說這個法好，那個法師說那個法好，說得居士是莫衷一是呀。現在資訊發達了固然是好事，但太發達了也很麻煩。
所以我們要聽祖師的，就如蓮池大師所說：「認準執持彌陀名號一法!」要知道這一法，就包含著八萬四千法門，無量的行法都在這一個法門裡面，一法具足一切法。
為什麼一法具足一切法?執持這個名號就是持你當下的心嘛，一聲佛號一聲心!你的心——這個妙明真心，能夠含賅百行，乃至於恆河沙的行法。
包括苦、集、滅、道四聖諦，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度，乃至由六度開顯的八萬四千法門，大小乘所有如恆河沙、微塵數般多的一切行門，都在這個名號裡面!你說說，還有比這個更究竟的嗎?
既然所有的行門都在這個名號裡面，修了「唸佛」這一行，就等於修所有的行門了。這就是「守約」，守了這個簡約的行法，就能夠施博，得到的效果是所有行法的功德。
大家看看，我們今生能夠遇到這個彌陀名號，那真是慶快生平了，心生大歡喜，自知當往生，當成佛!
大安法師：享受五欲的快樂，求生信願就不真切
佛一代時教所說的大乘經典，特別是般若系經典都是要讓我們厭離五欲，因為眾生常常一生就是為財、色、名、食、睡這五欲去奮鬥，被這五欲所困厄，從而在娑婆世界輪迴不休。
無量劫以來我們習慣了在五欲六塵中打滾，因此，能夠對五欲六塵通體放下，這是需要大丈夫氣概的，不是一般人做得到的。就像有些人雖然也念佛，修行還算精進，但卻是心戀塵境，貪著五欲。
這個五欲一般有兩種理解，除了財、色、名、食、睡以外，另一種就是色、聲、香、味、觸這五種塵境。因為這五種塵境，不是欲本身，但它能夠引發人的佔有之心，所以從這個意義上來說它也叫五欲。
我們的六根追逐六塵，如果把意根放下，就是五根追逐五塵，它是本能的，十二因緣當中就講六入，六根就自然要入到六塵裡面去，追求那種快感、快樂。
要使六根不追逐六塵的快樂，這不是一般淺顯的智慧所能做到的，唯有有甚深的空慧和堅固的為生死之心，才能把這種趨向五欲的心降伏下來。
很多人一輩子都是在追求五欲，得到了欣喜若狂，得不到就懊惱萬分;得到了，還會更猛利地去追求，永遠不會有滿足的時候。有個成語「慾壑難填」，就是形容人們這種心理的。
但這個五欲，當你一旦得到的時候，細細去思惟，它是沒有什麼味道的，就像狗咬骨頭，咬來咬去雖然沒有什麼肉，但它又不放棄。
五欲本質上沒有真實性，就好像夢中所得。但追逐五欲，就會增加鬥爭，就像鳥兒為追逐食物而相互廝殺;追求五欲如果不能得到，就會內心焦灼，就像我們逆風拿著火把來燒自己。
五欲害人，就像我們腳踩在毒蛇上，隨時有被咬噬的危險。
所以大乘經典都在教我們怎麼遠離、厭離五欲，但世間人迷惑顛倒，就貪戀執著這個五欲，到死亡的時候都不捨棄。
比如說這個色慾，即使到死亡的時候，哪怕有一點精力，有一點力氣，他都會思念這個東西。這就是我們輪轉不休、受無量痛苦的原因!讓我們墮落、讓我們不得出離的，就是五欲!
如果一個唸佛人對五欲還沒有放下來，想享受五欲的快樂，那求往生的信願就不真切，就很難與阿彌陀佛的接引願相應，就被五欲所害。
大安法師：今生的際遇，是前世修來的
佈施的道理，古往今來很多賢人哲士，都會用種種不同的方式來詮釋，來傳播。中國的話本**、野史筆記，常常有這些記載。古人說，每個人都知道有來年，所以每家每戶都會為來年的收穫而播種，為來年的生存做準備。
所以家家都種來年穀，今年種穀是為來年做準備。是不是啊?
如果人人知道有來生，知道這一期的業報身結束之後，會有下一世在等著我們，那麼就要為下一世的福報做準備，要修取來生的福果。
而每個人來到這個世間都帶有一定的福祿，並且每個人的福報是不一樣的。所以當我們比較貧賤的時候，看到人家富人坐賓士，可不能怨天尤人，要從自身找原因。人家是修來的，我們沒有修。
不能心理不平衡，去偷人家的賓士或者去搶銀行致富。
我們今生的際遇，是前世修來的，就好像今年所吃的糧食是去年種的一樣。
那麼種「如是因」，到得到「如是果」，是有一定的時間間隔的，不能說早上播種穀子，到傍晚就可以吃，那是吃不到的，時間間隔太短了。這就表明，不能說我們今天修點福報善因，明天就能得到果報，它不是這樣的。種穀至少要等待半年，春天播種要到秋天才能收穫。
那我們修善因得到相應的福報，一般是要隔世來得到的。
今世修福，下世得到福報，這就叫「異熟果」。佛教所講的「異熟果」的概念，就是今生所享用的果，是前生的種子在不同時間成熟了，現在來享受，這叫異熟果。這些都是生命的輪迴，因果的法則，我們瞭解之後一定要修善因，不能僅僅追求那個果。
果不是憑空得到的，一定要從因上修才能得到。
當然，作為淨業行人，不要追求來世的人天福報，一定要懇切發願求生西方極樂淨土，今生就跳出輪迴，徹底出離生死苦海。
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