佛教的十法界四聖六凡是什麼,十法界四聖六凡 十法界和六道輪迴有什麼區別

2021-05-05 18:55:09 字數 3244 閱讀 1292

1樓:匿名使用者

修十善之福得生於天 天分層次 若生髙層次應修禪定

十法界四聖六凡:十法界和六道輪迴有什麼區別

十法界四聖六凡與三界二十八天什麼關係

2樓:東山無人

四聖 是須陀洹 斯陀含  阿那含  阿羅漢  可往返於 色界十八天  分別是 初禪天 二禪天 三禪天 四禪天   六凡是 優婆塞  優婆夷 沙彌  沙彌尼  比丘 比丘尼 前四者 修成 可到欲界六天  後兩者 可到 無色界四天  只是個人見解  僅供參考

佛法當中的十法界依正莊嚴是什麼意思

3樓:匿名使用者

法法皆平等,十法界依正莊嚴全都是平等,都是自性變現的,都是自性流露的【爾時須菩提白佛言:世尊,當何名此經,我等云何奉持。】 「若明佛理,隨拈一法,皆能窮其究竟,歸於平等。

是知佛法,無淺非深,深亦可淺,直無淺深次第可說。故不可取著其相,而曰則非也。然為接引眾生,啟導進步,又不能不假設一淺深次第,以及種種莊嚴之事。

故不可斷滅其相,而曰是名也。」「若明佛理,隨拈一法,皆能窮其究竟,歸於平等。是知佛法,無淺非深,深亦可淺,直無淺深次第可說。

」這是跟諸位講真實話,佛法裡的確沒有淺深次第。你以為有淺有深,那還是你分別執著,有分別執著就有淺有深;離分別執著就萬法平等,沒有淺深次第。不但次第沒有,淺深都沒有。

為什麼?統統歸一,歸到心性,全是自性流露出來的,怎麼不平等?法法皆平等,十法界依正莊嚴全都是平等,都是自性變現的,都是自性流露的,這是你真的明白佛所講的這些道理。

一切法裡隨拈一法,這是《華嚴經》上講的,「一即是多,多即是一」、「一即一切,一切即一」,就是這個意思。皆能窮其究竟,究竟是什麼?究竟是心性,任何一法,你要是仔細去觀察、去研求,到最後都歸到自性。

自性就是平等,所以說歸於平等。《無量壽經》在經題上教給我們修學的總綱領,《無量壽經》這個經題非常圓滿。「佛說」,一般經上的佛說是釋迦牟尼佛所說的,《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》,這三部經經題上都有佛說,那個佛不是指釋迦牟尼佛,是指十方三世一切諸佛,一切諸佛為眾生都說《無量壽經》,都說《阿彌陀經》,都說《觀無量壽佛經》,所以這三經是一切諸佛都說的,其它的經一切諸佛不見得都說,因為佛法要觀機,根機不對,佛決定不說的,這三部經一定要說,因為它是三根普被、利鈍全收。

所以跟其它經上的佛說,意思不一樣。「大乘」,大是指心量之大,廣大無邊,普度法界一切眾生。「無量壽莊嚴」是我們所求的。

所求的是性德圓滿的現前,那是無量,用一個壽做代表,無量壽命、無量智慧、無量光明、無量德能,一切都是無量的。莊嚴是表現在事相上的美好,美輪美奐,沒有一絲毫的缺陷,這是莊嚴,是所求的。用什麼方法求?

清淨心、平等心、覺心,覺而不迷,用這三個方法求。所以「清淨平等覺」,是經題指示我們修行的總綱領。你修清淨平等覺,你就得大乘無量壽莊嚴,你得這個果。

經題上是有因有果,有理有事,有性有相,經題是真的圓滿,究竟圓滿。隨拈一法,皆能窮其究竟,都歸到法性,都歸到究竟平等,佛家說萬法平等,道理就在此地。不但性平等,相還是平等,作用也平等。

我們一般人看不出來,一般人頂多可以承認性平等,相不平等。我這個相跟佛相長得不一樣,怎麼會平等?我們作用也不平等。

其實這種不平等是從什麼地方生出來的?妄想執著裡生出來的,妄想執著是假的,不是真的。離妄想執著就平等,這妄想執著一離,相就變,變跟佛相一樣,世俗間算命看相的常說「相隨心轉」。

佛的相怎麼變現出來的?佛心清淨,佛的相是清淨心變現出來的。我們把妄想執著丟掉,放下了,心清淨,現出那個相就跟佛一模一樣,可見得是平等的。

從真的方面講是平等的,從假上面講是不平等的,那是假的,不是真的。由此可知,佛法無淺非深,深亦可淺,直無淺深次第可說;發心學弘經的人,這一句話一定要記住。所以佛法可以深講,可以淺講,可以長講,可以短講,沒有不自在!

但是你一定要如教修行才行,你要不如教修行,就是經上講的受持讀誦,你就很難為人演說的時候來得這麼圓融自在。一定自己要身體力行,要在行持當中證實佛所講的理論、境界,然後你說出來自自然然左右逢源、頭頭是道。「故不可取著其相,而曰則非也。

」**上「則非」這兩個字的意思,就是教給我們不可以取相,不可以著相。取著,取就是分別,著就是執著,在一切現相當中不可以分別,不可以執著。不但世法裡面我們不要去分別執著,佛法裡面也不要分別執著,你才能看到真正的東西。

一落在分別執著裡面,你就看不到,真的東西看不到,你所看的是假的。佛教給我們是實話,我們要相信。「然為接引眾生,啟導進步,又不能不假設一淺深次第,以及種種莊嚴之事。

故不可斷滅其相,而曰是名也。」你自己不錯,修行著實有得功夫,到達信心清淨,平等性現前。法相唯識裡面說得好,修行要在「轉識成智」,這是法相宗講的,修行最重要的原則綱領就是轉識成智,轉八識成四智。

轉識成智必須要知道,有的是因上轉,有的是果上轉。果上轉,我們就不需要理會,證果自然轉。要緊的是因上轉。

因上轉的哪兩種?

六、七是因上轉,

五、八果上轉,前五識跟阿賴耶是果上轉。由此可知,修行,法相宗修行人,他著力的地方就是要轉第七識跟轉第六識,轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智。第六識是分別,第七識是執著。

第七識是四大煩惱常相隨,執著,堅固的執著。轉第七識為平等性智,一切不分別,心就平等。一切不分別,觀察就妙了,看到什麼?

萬法一如,法法平等,妙觀察。

六、七二識就是妄想執著,六識是妄想,七識是執著。世尊在本經裡面告訴我們無住,無住就是離妄想執著。眾生境界沒轉過來的時候,是凡夫,是二乘,是權教菩薩,對於這些人又必須要行大慈大悲,以善巧方便去誘導他,假設一個淺深次第,這個淺深次第是什麼?

五乘佛法、三乘佛法,這是淺深次第。小乘裡面,四果四向;大乘裡面五十一個階級,信、住、行、向,這都是世尊假設的淺深次第。在果證裡面有種種莊嚴,種種莊嚴是什麼?

隨心所變。你心裡不相同,外面境界就生變化,依正都變化。正報是自己身體,身體起變化,相貌會變。

人心一天比一天清淨,一天比一天慈悲,他那個相慢慢變,就變成像菩薩一樣,別人一看生歡喜心。如果每天嫉妒嗔恨,他相也在變,慢慢就變成阿修羅、羅剎,人家看到恐怖,看到就害怕,相隨心轉。這個正報身在變,環境也在變,環境是依報,依報隨著正報轉。

這一個地方人心地都善良,都忠厚老成,這地方沒有天災人禍,居住的環境依報好。新加坡這個地方許多外國人都讚歎,為什麼讚歎這地方?這地方的老百姓老實、守法,這是其它地區比不上,新加坡雖然小,可以說是世界上模範城市。

這是真的,多少國家到此地來,想學新加坡,這正確的。人人能守法,這個社會安定,社會安定才能夠繁榮,老百姓才能夠安居樂業,過幸福快樂的日子。佛法為我們講的,比這更深入,佛法讓每一個眾生,自動自發,改過遷善,斷惑證真,這又是世間法所不能比的。

由此可知,佛法裡面講許許多多淺深次第,是假設的,經上常常有「是名」,是名是顯示這個意思。

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