1樓：匿名使用者
法法皆平等，十法界依正莊嚴全都是平等，都是自性變現的，都是自性流露的【爾時須菩提白佛言：世尊，當何名此經，我等云何奉持。】 「若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。
是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。故不可取著其相，而曰則非也。然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。
故不可斷滅其相，而曰是名也。」「若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。
」這是跟諸位講真實話，佛法裡的確沒有淺深次第。你以為有淺有深，那還是你分別執著，有分別執著就有淺有深；離分別執著就萬法平等，沒有淺深次第。不但次第沒有，淺深都沒有。
為什麼？統統歸一，歸到心性，全是自性流露出來的，怎麼不平等？法法皆平等，十法界依正莊嚴全都是平等，都是自性變現的，都是自性流露的，這是你真的明白佛所講的這些道理。
一切法裡隨拈一法，這是《華嚴經》上講的，「一即是多，多即是一」、「一即一切，一切即一」，就是這個意思。皆能窮其究竟，究竟是什麼？究竟是心性，任何一法，你要是仔細去觀察、去研求，到最後都歸到自性。
自性就是平等，所以說歸於平等。《無量壽經》在經題上教給我們修學的總綱領，《無量壽經》這個經題非常圓滿。「佛說」，一般經上的佛說是釋迦牟尼佛所說的，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三部經經題上都有佛說，那個佛不是指釋迦牟尼佛，是指十方三世一切諸佛，一切諸佛為眾生都說《無量壽經》，都說《阿彌陀經》，都說《觀無量壽佛經》，所以這三經是一切諸佛都說的，其它的經一切諸佛不見得都說，因為佛法要觀機，根機不對，佛決定不說的，這三部經一定要說，因為它是三根普被、利鈍全收。
所以跟其它經上的佛說，意思不一樣。「大乘」，大是指心量之大，廣大無邊，普度法界一切眾生。「無量壽莊嚴」是我們所求的。
所求的是性德圓滿的現前，那是無量，用一個壽做代表，無量壽命、無量智慧、無量光明、無量德能，一切都是無量的。莊嚴是表現在事相上的美好，美輪美奐，沒有一絲毫的缺陷，這是莊嚴，是所求的。用什麼方法求？
清淨心、平等心、覺心，覺而不迷，用這三個方法求。所以「清淨平等覺」，是經題指示我們修行的總綱領。你修清淨平等覺，你就得大乘無量壽莊嚴，你得這個果。
經題上是有因有果，有理有事，有性有相，經題是真的圓滿，究竟圓滿。隨拈一法，皆能窮其究竟，都歸到法性，都歸到究竟平等，佛家說萬法平等，道理就在此地。不但性平等，相還是平等，作用也平等。
我們一般人看不出來，一般人頂多可以承認性平等，相不平等。我這個相跟佛相長得不一樣，怎麼會平等？我們作用也不平等。
其實這種不平等是從什麼地方生出來的？妄想執著裡生出來的，妄想執著是假的，不是真的。離妄想執著就平等，這妄想執著一離，相就變，變跟佛相一樣，世俗間算命看相的常說「相隨心轉」。
佛的相怎麼變現出來的？佛心清淨，佛的相是清淨心變現出來的。我們把妄想執著丟掉，放下了，心清淨，現出那個相就跟佛一模一樣，可見得是平等的。
從真的方面講是平等的，從假上面講是不平等的，那是假的，不是真的。由此可知，佛法無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說；發心學弘經的人，這一句話一定要記住。所以佛法可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，沒有不自在！
但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是經上講的受持讀誦，你就很難為人演說的時候來得這麼圓融自在。一定自己要身體力行，要在行持當中證實佛所講的理論、境界，然後你說出來自自然然左右逢源、頭頭是道。「故不可取著其相，而曰則非也。
」**上「則非」這兩個字的意思，就是教給我們不可以取相，不可以著相。取著，取就是分別，著就是執著，在一切現相當中不可以分別，不可以執著。不但世法裡面我們不要去分別執著，佛法裡面也不要分別執著，你才能看到真正的東西。
一落在分別執著裡面，你就看不到，真的東西看不到，你所看的是假的。佛教給我們是實話，我們要相信。「然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。
故不可斷滅其相，而曰是名也。」你自己不錯，修行著實有得功夫，到達信心清淨，平等性現前。法相唯識裡面說得好，修行要在「轉識成智」，這是法相宗講的，修行最重要的原則綱領就是轉識成智，轉八識成四智。
轉識成智必須要知道，有的是因上轉，有的是果上轉。果上轉，我們就不需要理會，證果自然轉。要緊的是因上轉。
因上轉的哪兩種？
六、七是因上轉，
五、八果上轉，前五識跟阿賴耶是果上轉。由此可知，修行，法相宗修行人，他著力的地方就是要轉第七識跟轉第六識，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智。第六識是分別，第七識是執著。
第七識是四大煩惱常相隨，執著，堅固的執著。轉第七識為平等性智，一切不分別，心就平等。一切不分別，觀察就妙了，看到什麼？
萬法一如，法法平等，妙觀察。
六、七二識就是妄想執著，六識是妄想，七識是執著。世尊在本經裡面告訴我們無住，無住就是離妄想執著。眾生境界沒轉過來的時候，是凡夫，是二乘，是權教菩薩，對於這些人又必須要行大慈大悲，以善巧方便去誘導他，假設一個淺深次第，這個淺深次第是什麼？
五乘佛法、三乘佛法，這是淺深次第。小乘裡面，四果四向；大乘裡面五十一個階級，信、住、行、向，這都是世尊假設的淺深次第。在果證裡面有種種莊嚴，種種莊嚴是什麼？
隨心所變。你心裡不相同，外面境界就生變化，依正都變化。正報是自己身體，身體起變化，相貌會變。
人心一天比一天清淨，一天比一天慈悲，他那個相慢慢變，就變成像菩薩一樣，別人一看生歡喜心。如果每天嫉妒嗔恨，他相也在變，慢慢就變成阿修羅、羅剎，人家看到恐怖，看到就害怕，相隨心轉。這個正報身在變，環境也在變，環境是依報，依報隨著正報轉。
這一個地方人心地都善良，都忠厚老成，這地方沒有天災人禍，居住的環境依報好。新加坡這個地方許多外國人都讚歎，為什麼讚歎這地方？這地方的老百姓老實、守法，這是其它地區比不上，新加坡雖然小，可以說是世界上模範城市。
這是真的，多少國家到此地來，想學新加坡，這正確的。人人能守法，這個社會安定，社會安定才能夠繁榮，老百姓才能夠安居樂業，過幸福快樂的日子。佛法為我們講的，比這更深入，佛法讓每一個眾生，自動自發，改過遷善，斷惑證真，這又是世間法所不能比的。
由此可知，佛法裡面講許許多多淺深次第，是假設的，經上常常有「是名」，是名是顯示這個意思。
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