1樓：廚香萬里
地的君王、肩負使命的彌賽亞之名稱:①父、神,意味其神性權柄;②奇妙策士,指作為統治者的能力;③和平的君,意味作為統治者的德行與仁愛。
2樓：
以賽亞書9章6節，告訴我們有一位嬰孩要為我們降生了。政權也要擔在他的頭上。他有著這樣一些能力，所以他有四個名字，他被稱為是奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君。
3樓：匿名使用者
策土從字面上講應該是和政策有關的土地！策土應該是符合國家政策、法規的有計劃使用的土地：耕地、荒山、沼澤！
4樓：鐵馬冰河入夢來一
怡亞書九章六級的測試是解釋不了的，太難了。
5樓：匿名使用者
治理的資格
6～7. 接下來，則是君王和統治。前面的解釋都指向這第三個說明，這也是最根本的說明。
神得勝仇敵、實踐聖約的作為（4節），究竟是如何成就的？神的子民（5節）如何能毫無貢獻，卻享受救恩？只靠一件事實，即君王的誕生。
這裡的強調語不是為我們，而是有一孩子出生。孩子指他為人類的後裔。兒子指他為男性，且是皇家後代，十分尊貴。
生指人的父母，但賜指神的給予。當他的肩頭接受治理的擔子，他百姓的肩頭（4節）就得脫重擔。他名稱為直譯為「人將稱他的名」。
「名字」最深刻的用法，就是代表特性，將一個人刻劃出來。這位王的完美，從他治理的資格（奇妙的策士）、49他的位格與能力（全能的神）、他與臣民的關係（永在的父）及他治理之下的社會狀況（和平的君），可見一斑。奇妙的：
直譯為「一位策士的奇妙」。動詞pālāʾ 和其名詞（如這裡的 peleʾ）及形容詞（pileʾî），共出現八十多次，其中大部分都是指神自己以及他的工作。在希伯來文中，這個字的概念最接近「超自然」，這位王的智慧遠非人所能及，實現了一26的應許；他的選擇與亞哈斯禍國殃民的決定正反向；他像所羅門，但更超越，因為所羅門的智慧乃是屬地的（王上四29～34）。
全能的神：十21重複這個頭銜，而指神本身，由此可見，這裡的含義也是如此。若譯為「像神的英雄」，在語言學上是說不通的，並且忽視了舊約對彌賽亞期待的隱意──他將是神性的彌賽亞（見四2，五十三1的註釋）。
永在的，既指一般的意思（二十六4），又有特定的含義（五十七15）。從前百姓要求立王的時候（撒上八），是希望不再像士師的治理時斷時續，成立王朝便能永續經營。未來的王終將實現這個渴望，父是指神而言，「父」講到他的關懷（詩六十五5）、眷顧，和管教（詩一○三13；箴三12；賽六十三15，六十四8）；參：
詩篇七十二4、12～14；以賽亞書十一4。和平是指個人平穩的一生（王下二十二20）、幸福（創二十九6）、和諧（出四18）、與神相和（民六26，二十五12；賽五十三5）。動詞 šālēm 的意思是「全然，完整」。
君相當於我們所謂的「行政長官」。因此，這位治理之君本身擁有美善的個性，與神合一，又與百姓合一，在他美好的治理下，和平／整全的好處將實現。而這治理的特性將永不改變（與平安），空間和時間都沒有窮盡（從今直到永遠），是理想的大衛王之實現（大衛的，詩二8，七十二8～11），又忠於公平的實踐和公義的原則（參五16），反映出神的聖潔，而上主的委身（熱心）和作為（成就），是其保證。
熱心是熱情的委身（三十七32，四十二13，五十九17，六十三15）；參：不容許背叛、不容忍競爭的愛（民十五11；詩七十九5）。神在計畫未來（1節），他將粉碎仇敵（5節），持守他的應許（7節）。
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您好，我bai算是初信者，僅供參du考吧zhi.我們只瞭解上帝的某個dao 部分專，是有限的，不可屬能完全理解有關於上帝。為了我們信仰的成長，有預言，方言，到時候我們進入天國，面對上帝的面，這一切都沒有意義，所以就不需要了。保羅想要強調的是，愛 就算到了天國，還是一樣重要。我們要跟上帝一樣成為愛的存...