1樓：辣翻你的天
「道」是可以進行論述和說明的，然而本文所要專門討論的「道」是「非常道」。「名」是可以進行命名和稱呼的，然而本文所要專門討論的「名」是「非常名」。「無名」可以認為是天地的開始，「有名」可以認為是萬物的**。
所以，可以用「常無慾」的方式去觀察天地萬物的「妙」也就是「小」，可以用「常有欲」的方式去觀察天地萬物的「徼」也就是「大」。「常無慾」和「常有欲」或者說「小」和「大」其**相同，但名稱不同。這個**可以叫做「玄」。
然而，「玄」之中還有「玄」，這就是「眾妙之門」：所謂「眾妙」就是造成天地萬物的種種最微小的因素；所謂「門」，是比喻這些種種最微小的因素所必然經過的路徑。
2樓：風
道可道，非常道；名可名，非常名。照這句話的字面意思，是說可以說出來的東西，就不是恆常的，可以用名去稱謂，就不是恆常的名稱。照這樣解釋，道和名都是指稱謂、言說或指稱。
這是道、名的第一層意思。
但是道的本意是道路，當然也可以引伸為人生的道路。人的一生就像在一條道路上行走，每個人都有他自己的道路。有的人因偶然的機會，兩條道路碰在一起；有的雖碰在一起，但隨即又分開了；有的走進了羊腸小道，走進了歧路，從此再也碰不到了。
道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因此所謂「道」，也就是要有一條人人都可以走得通的路。老子提出的「常道」就是要為人生找出一條可以走得通的路。
因為我們走的路都不通，表面上我們都在道上行走，但我們都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走進了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我們都會進行種種的活動。每一項活動大抵都會有所成，這有所成也就是名，所謂功名是也。
每項活動都是可道，每項做成的活動都是可名。因此「名」不必專指稱謂；事實上老子關心的也不是世間所有事物的稱謂會否長久的問題。「桌子」作為桌子的名稱固然是可名，但這一可名是否常名卻不是老子所關心的。
名是功名，名份或人間的一切價值。人生的一切活動都是一種創造，我們都要實現某種價值。但是當我們自以為創造了很多東西，自以為實現了很多價值，老子卻說，你所實現的價值是真的實現了嗎？
這就叫名可名，非常名。
一般的，我們總認為文明是進步的，社會一定要發展，可道可名的東西都是好的。但是老子偏偏在這裡說，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我們反省，人門社會的種種真的是屬於常道、常名嗎？
當你自以為做了一件很了不起的事，當你提出一項很了不起的學說、觀點，老子卻冷冷地說，道可道，非道；名可名，非常名。你的所謂事業，你的所謂成就是否真的是常道常名？很顯然，老子說這句話，是要我們時時反省，當你以為一件事很重要的時候，那件事真的就那麼重要嗎？
當你以為一件事不很重要的時候，難道它就真的不那麼重要嗎？當你以為你很有成就的時候，那些成就真的就是成就嗎？當你認為自己沒有成就的時候，難道你就真的一點成就也沒有嗎？
當我們的社會迅速發展，科技無遠弗屆的時候，難道這些真的表示我們進步了嗎？可是，另一方面，難道不也是表示我們確是進步了嗎？……
翻開《道德經》劈頭就是這一句，老子並不是要否定我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。
老子要提醒我們注意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所矇蔽。那麼這不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德經》內，老子至始至終都沒有告訴我們，因為道可道，非常道；名可名，非常名。
如果老子也把這真正的大道說出來，那就不是真正的常道了。即使用「道」這個名稱，老子也只是說這是勉強為之(強字之曰道)，請大家不要太執著於「道」這個名稱。既然老子沒有告訴我們道是什麼，那麼《道德經》五千言都說了些什麼呢？
其實，老子一方面有所言，另一方面卻也無所言，在言與不言不間，老子就將那恆常不變的大道向我們透露了出來。我們再繼續看下去。
老子雖然沒有向我們解釋「道」是什麼，但是卻接著提出「無」和「有」，要我們從「無」、「有」去體會道。首先，老子把我們注意力引到了天地萬物。他說，無，名天地之始；有，名萬物之母。
始是根源，天地本就是無，就是說天地之初開，本沒有什麼東西去推動，天地是自然而然地形成的。天地雖然不去推動萬事萬物的形成，但萬物卻在天地中形成了，這就是「有，名萬物之母」。「有」是對萬物的總稱(母)，也就是萬物都存在了。
因此天地的「無」並不是什麼都沒有，什麼都沒有就永遠是虛無，也不會生出萬物。正因為天地的「無」才有了「有」。
「故常無，欲以觀其；常有，欲以觀其徼」。天地能夠化生萬物，成就萬物，就在於「無」。因為「無」，故有無窮的妙用。
但是這無窮的妙用還要具體落實到萬物。一落實到具體的物，則物物皆有各自之特性，此即「徼」，我們就是通過「有」來觀照每一物的特性。這句話落實到具體的人生修養，就是說我們不要自己限定了自己，不要只從自己的觀點去**他人，**萬物。
我們首先要「無」掉自己，沒有了自己，才可就每一物的特性而欣賞之，觀照之。這就是用「有」來觀其徼。蘇轍《老子解》在注這一句的時候說：
「聖人體道以為天下用，入於眾有而『常無』，將以觀其妙也。體其至無而『常有』，將以觀其徼也。」所謂「入於眾有而常無」就是說不滯於物，不被每一事物牽引拖累；「體其至無而常有」，就是說不泥於道，不會永遠處於「無」，因為永遠處於「無」就成了空虛的了，道的「無」還要進一步創生萬物。
因此本章第一句是提出一大道，當然老子沒有正面說我的大道是什麼，他只是說我的道是不可道、不可名的。然後第二句指出道的特點，即道通過「無」「有」化生萬物。第三句則是落實到人的修養層面來講。
最後第四句則是作一總結。
兩者，是指「無」和「有」，「同出而異名」，名稱雖不相同，但都是從道而來，也就是說都是屬於「道」，道既是「無」，也是「有」，道之「無」產生萬物，道之「有」成就萬物。從道的觀點看，萬物都是玄同混一，根本沒有分別，這就是道的奧妙深遠。只是我們能體會到道的奧妙幽遠，也就是進入了眾妙之，即進入了一無邊廣大的天地。
3樓：d調圓舞曲
最初老子的原文是「道可道，非恆道。名可名，非恆名。」在漢代為避恆帝的諱，才改為「常」
可以說出的道(天下萬物之母),並不是永恆的道.可以稱謂的名(名稱),並不是永恆的名.
這句話可以從二方面解釋。
一是從修仙方面解釋；二是解釋萬物的起源與執行之理。
下文「無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」
修仙方面相對簡單：第一個「道字」表示修仙修真的方法，「可道」可以依據修煉道法的方法去修行的。「非恆道」，不是永遠不變的，意思「道」是變化的是因人而異的。「名可名」
前一「名」是事物寶器法器或修煉方法的名稱，是可以命名定義出來的，「非恆名」，也不是一層不變的，意思你見到的事物和方法並不是前人見到的事物或方法，除了事物會變化這層意思外，還有每個人的經歷和角度不一樣，即使是同一時刻看到事物也會盲人摸象，只見到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修煉方法解釋是最常見不過的，只是現代人不修真了。。。
尤其「玄之又玄，眾妙之門」是指出前面「同」修真基礎是一樣，但也有各種修真方法的多樣性也都是必然的、可行的
按解釋萬物的起源與執行之理，非常困難，也眾說紛紜。以下是本人理解：
「無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。」
標點符號與前有區別，各人理解不一樣。
老子在《道德經》的首先提出的「道」與「名」兩個關鍵名詞，古時，「道」與「天」字相通，在這裡「天」和「道」是相通的，一般是指自然執行法則。 「道」是代表抽象的法則、規律，以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道。《左傳》：
「天道遠，人道邇。」《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道。
」孫子：「兵者，詭道也。」等。
又如老子說「道常無為」、「道常無名」，以及「道法自然」等的觀念。
「可道」，意思可法，按「天道」執行法則去做，「非恆道」不是永遠不變的，即普遍性與特殊性的關係。有人說「不怕一萬就怕萬一」，實際上是錯的，事實上每一個一都是萬一，都是不一樣的，不能混同。
關於宇宙萬物的「有生於無，無中生有」的形而上與形而下問題，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的**論，以及純粹哲學的唯心、唯物、一元、多元、有神、無神等學說的尋探。其中形而上也是修真修仙的基礎，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。萬物確是從「無」中而生出「有」的種種萬類。
無中何以生有？便是一個莫大的修煉問題。
「常無」與「常有」，是從萬物之「道」講。如果從事學習修仙或專講修心養性之道的立場來講，讀成「常無慾」與「常有欲」是從自己修煉角度看問題。「本無」是天地的原始，「妙有」是前人或自己命的「名」，因此從無生有從一生二二生四，四生八直到萬物萬有，是萬物的源。
讀著：「故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。
」就是——人們要想體認大道有無之際，必須要修養到常無的境界，才能觀察——體察到有生於無的妙用。再說，如果要想體認到無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個「有」而終歸於本來「無」的邊際。「徼」字，就是邊際的意思。
玄元之妙。更是修煉必經課程。玄門要義的深不可測。
首，他提出「道」，同時提示我們，不可執著道是一般永遠不變的恆道。接著又強調，不可執著「名」相而尋道，也沒有永恆的「名」，如法國革命先烈追求的「名」，在今天許多人看來也是不理解的。其次，便說到形而上道與形而下萬有「名器」的關係，「名是道的外相」，是有無相生，綿綿不斷的。
因此，在形而下（名）的情況下而要體認形而上之「道」，必須從常無的境界中去體認它的本源和本體，這樣才能更好理解「名」。如要更透徹精闢，又需要在常有之中領悟它的無邊無際。
「此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」 「玄」即「元」 說了一個玄，又不是一元、兩元可以究盡的，玄的裡面還有玄，分析到空無的裡面還有空無，妙有之中還有妙有。
由這樣去體認道的體用，有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處。等於佛教和尚們手裡拿著的唸佛珠，一念接著一念，同樣都是代表如環之無端，永無窮盡。
道可道，非常道名可名，非常名。什麼意思
道可道，非常道 名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道 所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。道 如果可以用言語來表述，那它就是常 道 道 是可以用言語來表述的，它並非一般 道 名 如果可以用文辭去命名，那它就是常 名 名 也是可以說明的，它並非普通的 名 道可道 這三個字裡第...
「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母」是什麼意思
道 是可以進行論述和說明的，然而本文所要專門討論的 道 是 非常道 名 是可以進行命名和稱呼的，然而本文所要專門討論的 名 是 非常名 無名 可以認為是天地的開始，有名 可以認為是萬物的 所以，可以用 常無慾 的方式去觀察天地萬物的 妙 也就是 小 可以用 常有欲 的方式去觀察天地萬物的 徼 也就是...
怎麼理解老子的「道可道非常道，名可名非常名」
原句是這樣的 道？可道 非常道 第一個 道 字指的是平常我們能夠說出來的道理 規律 可道 就是可以說出來。非常道 的意思是 不是真常的本體。這句話連起來翻譯就是 道理 規律 說得出來，但不是真常的本體。字面意思 這句話的引申則為 能夠說出來的道理與規律都不是真正的 真 永恆的 常 所以老子這句話主要...