1樓：
中國人常說，佛法無邊，『佛』這個字是從印度梵文翻譯過來的，它的意義是『智慧』，『覺悟 』。當年為什麼不直接翻譯成為智覺？而用這個佛字？
這是因為中國文字中沒有相當的字彙能夠對等的翻出來，因為『佛』這個字含有多義；它所含的智慧之義絕對不是我們一般所指的智慧，而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明瞭的智慧，對過去世，現在世，未來世，無所不知的智慧。而我們中文裡『智覺』二字都沒有圓滿的意思，因此採取音譯再加上註解，通常講佛智有三種，一切智，道種智，一切種智。這些都是佛學專有的名詞，這三種智，以現代哲學名詞來說，一切智就是宇宙萬有的本體，對於宇宙萬有本體徹底明瞭通達，而且非常正確，這種智慧，佛教裡稱為一切智。
第二種智叫做道種智，道種智是知道宇宙一切現象，這個現象太多，例如：動物、植物、礦物、森羅永珍，無量無邊，這些東西從那裡來？什麼道理來的？
怎樣演變的過程成為現在這個狀況？將來的演變又會變成什麼樣子，這些完全明瞭與通達的智慧叫做道種智，也就是知道宇宙萬有的現象。第三種智慧講一切種智，就是本體與現象，它是一不是二，這個是最究竟最圓滿的智慧，它不是偏在一邊，而是對整體完全通達明瞭，這樣的智慧才是圓滿的智慧。
智慧的作用就是覺悟，就是覺而不迷，對於人生宇宙、過去、現在、未來，通通明瞭一點都不迷惑，這才叫覺，所以智是體，覺是用，在生活起作用，我們稱之為覺，覺是智的作用。以上是對佛這個字簡單的說明。起作用是覺，那麼覺必定有物件，所以覺是能覺，能覺是自己有智慧，大智大覺，所以佛寺有很多名『大覺寺』，大覺就是佛的意思，覺的物件我們用一個總代名詞，這個代名詞就叫做『法』，『法』字的內容就包含宇宙萬有，用一個代名就統統把它包括盡了。
佛法簡單講，有四種：心、境、事、理，這四大類把宇宙一切萬法都包括在裡面；心就是思想、見解，例如我們講心理，精神這部份。除此之外，境就是境界，例如我們今天所講的物質。
精神物質，現代科學把一切萬法分為這兩大類，就是佛法裡講的心、境，或者是心、色，心經講的色不異空，空不異色的色，這個色指的就是境界，也就是物質，與一切事，一切道理，所以這個『法』字可以說把宇宙萬法都涵蓋盡了，這是我們覺的物件，叫做所覺。
2樓：大道本無二
佛，我經過學習，應該是對應中華的儺。
佛教是宗教嗎
3樓：還要一起走很
佛教也是世界三大宗教之一。佛教誕生距今已有兩千五百多年，是由古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創（參考佛誕）。西方國家普遍認為佛教起源於印度，而印度事實上也在努力塑造「佛教聖地」形象。
佛教是世界三大宗教之中，歷史最悠久的。佛教自東漢傳入中國以後，千餘年來一直是中國人民的主要信仰之一，其間經歷代高僧大德的弘揚提倡，許多帝王卿相、飽學之士也都加入這個行列，終於使佛教深入社會各個階層。
4樓：鄭歌
宗教是 用來信仰的。是崇拜偶像。是找到一種超越的力量來 慰籍自己迷失的心靈。
佛教是釋迦牟尼佛的教育，是對於宇宙人生真相的詮釋。是對於：種瓜得瓜，種豆得豆的樸素的唯物主義因果律的細化，是解脫的真理。當然不是宗教。
5樓：穿越
佛教已有大約2023年的歷史，由釋迦至今，佛佛祖祖地相傳，只有多元的社會教育這一樁事情，教人幸福的生活，智慧的生活，和諧的生活。但是這2023年來，後人的誤解，以訛傳訛的流通，使佛教發生了質的改變，在今天的社會，公認佛教是宗教，這也是無可否認的。佛教現在大體有四種形式：
宗教，哲學，教育，甚至邪教。但一定要明瞭，釋迦所傳下來的是教育，在明清時還依然如此，只是在清末時變了質。建議你閱讀一些淨空教授的文章，淨空大和尚所修學的就是這樁多元文化的社會教育，和諧幸福的生活。
真實的智慧生活。祝您吉祥，阿彌陀佛。
6樓：匿名使用者
佛教重悟，重修己身，重度眾生……其思維方式與其他宗教完全不同
宗教的作用，主要是將契約神聖化，而佛教幾乎沒有這個功能
所以，佛教不是宗教
7樓：濟南的清真寺
佛教是世界第三大宗教。佛教創始於公元前6世紀的古印度，創始人為喬達摩·悉達多。他出生在今天的尼泊爾境內，是釋迦部落的王子。
他29歲時開始修行，創立了佛教的教義。後來傳入亞洲其他地區,現在主要分佈在亞洲的東部和東南部.
佛教廣義地說，它是一種宗教，包括它的經典、儀式、習慣、教團的組織等等；但佛教在世界性的各大宗教和思想之中，顯得非常特殊。凡是宗教，無不信奉神的創造及神的主宰，佛教卻是徹底的無神論者；因此佛教似宗教而又非宗教，類哲學而又非哲學，通科學而又非科學。這是佛教的最大特色。
狹義地說，它就是佛所說的言教；如果用佛教固有的術語來說，應當叫做佛法（buddha dharma）。在《增一阿含》經的序品中所說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。
用一句話來說，佛教就是佛讓人們止惡揚善、自淨其意的教法、是佛陀的教育。它的經典有許多,自古以來，大家最重視的佛經是《華嚴經》，稱為經中之王。
8樓：藏檀
關於佛法，有太多的世人有誤解甚至是完全錯誤的觀念。
佛法普及小冊子《淨土修行法門》
9樓：匿名使用者
他可以不管他的
行為而說他的信仰不是宗教行為，但是我們根據他的行動判斷他的信仰是不是宗教行為。實際上，他們不是為了否認而否認，而是為了宣揚他們的主張，比如好一點的主張是把佛教思想作為一種傳統觀念普及教育，不過事實上可能也有不好的主張，就是在國體上搞另一套統治。
10樓：匿名使用者
"創教"者 其實都不想形成宗教~因為容易末落..(比如:道家變成道教)...可是擋也擋不住...幾乎無例外...
11樓：熾燃的燈
首先明白，何謂宗教，很多時候人們認為宗教就是專注一個信仰，排斥其他門道的信仰，或者宗教就是迷信。
如果你的認為是上面前提的話，那麼佛教不是宗教。第一，他不是迷信。第二，他不排斥其他宗教。因為佛說，一切善法皆是佛法。
所以，佛教的相關書籍說明，佛教不過是教育，既是教育一切宗教和人們的方法，而不是宗教，而且不排斥宗教，假如對方是善意的話。
12樓：匿名使用者
佛教是無神論的，是不搞教主崇拜的，是不參與政治的，佛教是開發人類智慧的學問，佛教超出哲學，超出宗教。佛陀是人類的正等正覺，是人類覺悟最徹底的代表，對人生，對宇宙看的最透徹；佛講 若見諸相非相，即見如來。人類由於共同業力，才有人間；人生是苦，只有脫離六道苦海，往生西方極樂世界才可以獲得永恆的快樂！
13樓：匿名使用者
佛教是教導眾生覺悟，明白宇宙人生真理的，而真理是需要一點點學習和認識的，所以說佛教是佛陀的教育，是佛陀教導眾生覺悟，獲得大智慧和快樂人生並究竟解脫的教育。
我不明白宗教的定義，但我深信因果，深信佛陀的教誨，也正在努力一點點改正自己，先做一個好人。
14樓：匿名使用者
佛教不是宗教，是佛陀對九法界眾生的教育！對我們這個世界來說，是一種社會教育。即社會上的任何人都可以學佛，學佛的知見。
佛教我們孝道，大慈大悲，智慧，正確的言行等等，然後我們會像佛一樣，做一個覺悟的人！
把佛教當宗教的人是因為沒有真正瞭解佛教，是在迷信，而非學佛。
宗教和佛教有什麼區別啊？
宗教佛教
佛教與其他的宗教的區別
15樓：╃字jun╃團
一般人都以為佛教只是世界上多種宗教的一種，凡是宗教，都是大同小異，其實佛法和其它的宗教有著大大的不同。
第一：佛教認為創造世界的神是不存在的
所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一個共同的特點，那就是：他們都相信有一個萬能的神，一個神聖不可侵犯的神：神創造了世界，創造了人類，神什麼都能做，什麼都可以做。
可是佛教卻不承認有這麼一個創造世界萬能全能的神，因為佛法在基本理論上，就根本不承認世界是由最初的神創造的。
實際上，最初的神也是思想上的假定。最初的神這個概念。是由於古代人民震懾於宇宙間許多不能解釋的現象，如雷電、**、海嘯、瘟疫等而來。
人類創造出來這個「神的」觀念，不僅對宇宙現象的奇妙，有了解釋，同時也滿足了人類實際的心理需要，使他們得到了「安全感」。這種觀念，在人類政治社會的進展上有它的價值。可是要談真理，這種人為的假定，就很難自圓其說。
佛法不但說明「最初的神」是人類有限性思維的產物，而且告訴我們，這個創造世界，造人造物的神，也是人類思想中的幻想。佛法的智慧因此超過了其他宗教的基本教義，這是佛法和其他宗教的最大的一個區別。
第二：佛法的目的，是人人成佛，但其他宗教，卻絕不允許人成為神
佛教裡有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教裡的至尊的佛卻與其他宗教的神完全不同。要說明這一點，我想先對「佛」下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛為佛。
在歷史學家的眼光裡，釋迦牟尼佛是二千五百餘年前印度的一位思想家；在佛教徒的心裡，釋迦牟尼佛是這個娑婆世界裡佛教的創始人或教主，可是在佛法裡，釋迦牟尼佛是無數的世界中，無量諸佛中的一位佛。我這裡所要向各位介紹的「佛」，是無量諸佛的通義，是廣義的，我試下的「佛」的定義如下：
「佛」是一個理智，情感和能力都達到最圓滿境地的人格。換句話說，佛是全智、全悲與大能的人。這裡請注意佛法與其他宗教的不同點，佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫。
他只能教導我們，我們還要憑自己的努力按照佛的教導去做才能解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。他只能告訴我們怎麼做才能上天堂，怎麼做才會入地獄。
佛沒有能力主宰我們的命運，他只是把改變命運的方法告訴了我們。
佛不僅是和其他宗教中的萬能的神不同，釋迦牟尼佛還告訴我們：這個理智、情感及能力都能同時達到最圓滿境地的人格（佛法中也叫做佛性），人人原本都具有。只是像平靜的湖面上起了波濤，失去了明鏡似的水面一樣；人類戀著於外境及現象，與假定的諸般設想，為所謂的生存、名利、情愛、權力疲於奔命，一直到老死，還不覺悟，因此埋沒了本來具有的佛性；使其本來具有的至高的理智，至富的情感及無限的能力，不能同時達到最圓滿的境地，不能從煩惱苦痛中解脫出來。
佛陀（釋迦牟尼佛）說法應世的目的，即是在教導眾生，開顯其本具的佛性。佛的悲願，是要使人人及一切眾生都成為和自己一樣至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人類及眾生，同具佛性，一律平等。
其他的宗教則不然。在其他的宗教中，神和人是永遠二個對立的單位。神是神，人是人。
這位萬能的神，是一切教示的中心。人要信奉神，才能得神的救，人要得到了神的恩典，死後可以上天堂，去和神住在一起。可是人卻永遠不能成為神，神與人之間，始終有一條鴻溝。
某些宗教中，有所謂神祕主義派，也能達到很高的所謂與神合一的境界；但此「合一」 「unification with god」，始終意味著一個二元，人畢竟不能完全成為神，只能與神「合一」而已，此一對立「dichtomy」概念，實為其基本教義的限定所形成。
佛不以自己成佛為滿足，他希望人人成佛，也教導大家如何成佛。總之，佛法是教人要有自尊自信，為使自己從生死痛苦中解脫出來，為使一切眾生從生死痛苦中解脫出來而努力。我們應該珍惜佛陀教給我們的方法，用佛法指導自己的思想和行為，開顯我們本具的佛性，完成理智、情感、能力之最圓滿境地的人格。
第三：佛法是一個具有包容性和圓通性的教理，其他的宗教，多半是具有排他性的
佛法絕不詆譭其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導眾生的方法，自然也不能相同。各種宗教與哲學，皆有其價值和作用，各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類眾生產生教化與利益的作用。
依循任何一種好的宗教，都可以使人在現世和未來世得到利益安樂。佛法認為一切宗教，只有深淺的區分。而其他宗教則大多是認為自己教義中的神才是唯一的真神，其他宗教的神都是邪神，具有強烈的排他性。
第四：其他宗教的神是有煩惱和有我見的；佛卻是無煩惱的大自在解脫者
一般宗教都說：如果人不信從神，或是觸犯了神，神就會發怒，會懲罰人，甚至會將他永遠打入地獄受苦。在各種宗教的記載中，很容易見到神明震怒，降災懲罰世人這一類的故事和訓誡。
而佛不會發怒，不會審判眾生；佛更不會發脾氣，送人入地獄。佛說，無論人上天堂或下地獄，都是由人自己的所作所為（業）決定的。佛不但不送人入地獄，佛還要入地獄去救他出來！
所以，佛法決不會恐嚇人說：「你不要冒犯佛陀，否則佛陀發了怒，就會送你入地獄」。
第五：佛法的愛是無限的；其他宗教的愛，是有限的
某個宗教的教義上說：「你要愛你的鄰居」，「你要愛你的仇敵」。這些訓示，都是很偉大的。
由於該教的教義，已統超越了國家，種族人類和現世，所以能夠有今日的成就。但是一般宗教的教義，雖多能超越國、族、人類和現世，卻不能超越宗教。愛仇敵可以，但是決不能愛異教徒！
一切可以忍讓寬恕，但一涉及神和宗教，不寬容不博愛的精神，就馬上暴露出來了。最根本的問題是：這些所謂異教徒，不也是神造出來的人類嗎?
同是神的「子女」，為什麼厚此而薄彼?他的博愛，究竟在**呢?
而佛法的博愛和大悲，則是無限的，絕對的，無條件的。佛法的博愛，不只施於全人類，而且施於所有形式的生命。佛法不但教導人要愛仇敵，而且教導人要愛異教徒，這就是佛法的偉大。
手串珠上刻有佛字和觀音是什麼，佛珠上刻有佛印和「佛」字是什麼寓意？
最好換一串，因為佛珠刻佛像戴著不好，很容易就對佛不敬。正信佛教裡面，不建議任何人佩帶佛菩薩形象，君不見，真正出家眾，都沒有佩戴佛菩薩形象的，正信 大藏經 也沒有寫說可以隨便佩帶佛菩薩形象的。可以用於佩帶的 楞嚴咒，手上可以戴菩.佛珠是佛教徒用以唸誦記數的隨身法具，在僧俗間的廣泛使用。本稱 念珠 起源...
為什麼佛菩薩和眾生是一體的，佛菩薩為什麼要度眾生？
這個問題其實是沒了解過楞嚴經導致的疑惑，很多諸如此類的問題在楞嚴經，華嚴經，心經等中都有解答，只是有些是顯而易見的有些要更深的智慧更真的體會才瞭解得了。什麼是一體？有一個偈子說 他非即我非，同體名大悲 這是教導修行者要以同體觀來修行以此斷除分別心，只有斷除分別心才算離大道前進了一大步。所以對於初學者...
多次夢見神佛和佛山為什麼我會經常夢到神佛
仁者此夢非同一般，此乃諸聖攝受之相，是非常好的緣起。大吉大利，安然坦蕩。當常念 那麼阿彌陀佛。日後必遇高人。我就知道 徒要這麼說。好吧，我建議你念念難無阿彌陀佛。不管夢見什麼，不要去想它。心念不動，無常不生。13 1 你 們 中 間 若 有 先 知 或 是 作 夢 的 起 來 向 你 顯 個 神 跡...