1樓：林詠倫
古希臘人文精神之基本內涵
浸潤於藍色愛琴海中的希臘文化卻綿延千載，帶著和平、唯美與理性的神聖之光走進了現代工業文明，以希臘人獨有的自由，理智和熱情感染著這個日漸物慾橫流的社會。
古希臘文學是西方文學的最早源頭，是歐洲文學的真正開端。古希臘文化是整個人類文化的童年。人在童年時最具純正的天性，文化也是如此。
今天的我們依然可以從古希臘文化中汲取淨化靈魂的精神力量。
希臘文化的精神，一言以蔽之：樸素的人文主義精神。這種人文主義精神又體現在他們在文化中對理性，自由，以及美的自覺追求之中。
首先，理性追求是希臘文化的重要精神。在非理性起著重要作用的人類上古時期，希臘知識分子作為崇尚理性的先驅者出現在歷史舞臺上。希臘理性精神的深入是徹底的反思和懷疑，他們上天入地尋求事物的終極真理，就是這種徹底求真的精神孕育了希臘哲學、文學以及自然科學。
也就是這種反思精神讓希臘人更深刻地認識和理解了死亡。希臘人把死亡看成一場美麗的夢幻，死亡對他們來說不是可怕又可悲的，所以他們像個孩子一樣無憂無慮的生活。希臘大哲學家蘇格拉底即是如此。
蘇格拉底曾說：「我相信只有一種真正的不幸，那就是作惡，也只有一種真正的幸福那就是行善」。後來，蘇格拉底被人告發，罪名是他不承認希臘之神，並企圖用新的神祗取而代之，從而使青年人墮落。
結果他被微弱多數定為有罪，他拒絕了那些勸他逃走的建議，認為那是違法的，於是他以哲學的安詳喝下了那杯毒芹酒。蘇格拉底之死不僅讓我們領略了一位希臘哲士對死亡的深刻理解與認識，更讓我們看到了他身上那種可貴的理性主義精神：法律尊嚴不可侵犯，即使它不是完全合理的。
在比如莎士比亞的《威尼斯商人》。不論是夏洛克的惡毒陰謀還是鮑西婭最後運用機智救出安東尼奧，他們的行為都沒有超越法律的界限。法律一旦形成便具有了無上的尊嚴，任何人都不可侵犯。
希臘人這種對法律尊嚴的維護其實貫注著一種強烈的理性精神：不以感情作為個人行動的標準。而文藝復興中的理性主義精神正是在古希臘那裡找到了源頭。
另一方面，希臘文化中的理性精神還表現在他們客觀冷靜地對待人生中的一場場悲劇。悲劇總在發生，問題的關鍵在於我們如何面對。正是這種理性精神成就了希臘悲劇前無古人後鮮來者的成就。
劇中人物有一種強烈的悲劇抗爭精神，不管命運讓他們承受多大的不幸，他們都敢於抗爭，殊死搏鬥，敢於為自己的行為後果承擔責任，他們較之常人更具有獨立自主和超越死亡的氣魄。希臘悲劇的結局幾乎都是以衝突的一方或雙方的生命毀滅的殘酷方式作為結束，給人的美感是崇高型的美，因為富於生命力和激情，給人震撼的程度無以復加。他們在從抗爭到毀滅，對生命執著不休的過程中，人格力量得以高度的提升，人的精神境界得以昇華，人的價值得以最充分的顯示，而使人恐懼、鎮靜、歎服、敬仰他們。
希臘悲劇從始至終都貫穿著高昂的英雄悲情主義精神。
希臘人文主義精神的另一表現就是對個體與精神自由的追求，對命運的反抗，敢於同命運作鬥爭的精神卻從未泯滅。正是希臘人這種愛自由的天性人給了他們無窮無盡的想象力和與命運作鬥爭的勇氣。他們所傳達的都是一種不屈的抗爭精神以及對人性自由的不懈追求。
當理想遭遇現實，他們都不可避免的產生了一種強烈的破滅感，然而，這種破滅感不但沒有阻止他們前行，反而激起他們對自由與理想更強烈的渴望。
尼采說：「悲劇恰好證明，希臘人不是悲觀主義者。」他還說：
「肯定生命，哪怕是在它最異樣最艱難的問題上，生命意志在其最高型別的犧牲中，為自身的不可窮遏而歡心鼓舞－－我稱這為酒神精神，我把這看作是通往悲劇詩人心裡的橋樑。」
當不可避免的毀滅來臨時刻的抗爭態度和為堅持為自由意志的獻身精神，充分體現了希臘人身上那種不可磨滅的自由主義精神。正是希臘民族精神中這種自由獨立的意志，才促成對不可避免的，不合理的毀滅或者死亡的強烈抗爭，也才有了希臘悲劇中震撼人心的英雄主義基調。
正是希臘人這種對自由與理性的自覺追求的人文主義精神讓希臘文化顯示出一種高貴的靜穆之態，猶如將詩神阿波羅擺在蔚藍的山巔，俯瞰眾生擾攘，而眉宇間卻常如做甜蜜夢，不露一絲被擾動的神色。也正是這種人文主義精神使我們在希臘文化中看到了希望與愛，看到了生命與存在，也許，這才是希臘文化最終要告訴我們的。
正如希臘德爾斐神廟上所示 —— 認識你自己。
古希臘時期人文精神的基本內涵
2樓：匿名使用者
浸潤於藍色愛琴海中的希臘文化卻綿延千載，帶著和平、唯美與理性的神聖之光走進了現代工業文明，以希臘人獨有的自由，理智和熱情感染著這個日漸物慾橫流的社會。
古希臘文學是西方文學的最早源頭，是歐洲文學的真正開端。古希臘文化是整個人類文化的童年。人在童年時最具純正的天性，文化也是如此。
今天的我們依然可以從古希臘文化中汲取淨化靈魂的精神力量。
希臘文化的精神，一言以蔽之：樸素的人文主義精神。這種人文主義精神又體現在他們在文化中對理性，自由，以及美的自覺追求之中。
首先，理性追求是希臘文化的重要精神。在非理性起著重要作用的人類上古時期，希臘知識分子作為崇尚理性的先驅者出現在歷史舞臺上。希臘理性精神的深入是徹底的反思和懷疑，他們上天入地尋求事物的終極真理，就是這種徹底求真的精神孕育了希臘哲學、文學以及自然科學。
也就是這種反思精神讓希臘人更深刻地認識和理解了死亡。希臘人把死亡看成一場美麗的夢幻，死亡對他們來說不是可怕又可悲的，所以他們像個孩子一樣無憂無慮的生活。希臘大哲學家蘇格拉底即是如此。
蘇格拉底曾說：「我相信只有一種真正的不幸，那就是作惡，也只有一種真正的幸福那就是行善」。後來，蘇格拉底被人告發，罪名是他不承認希臘之神，並企圖用新的神祗取而代之，從而使青年人墮落。
結果他被微弱多數定為有罪，他拒絕了那些勸他逃走的建議，認為那是違法的，於是他以哲學的安詳喝下了那杯毒芹酒。蘇格拉底之死不僅讓我們領略了一位希臘哲士對死亡的深刻理解與認識，更讓我們看到了他身上那種可貴的理性主義精神：法律尊嚴不可侵犯，即使它不是完全合理的。
在比如莎士比亞的《威尼斯商人》。不論是夏洛克的惡毒陰謀還是鮑西婭最後運用機智救出安東尼奧，他們的行為都沒有超越法律的界限。法律一旦形成便具有了無上的尊嚴，任何人都不可侵犯。
希臘人這種對法律尊嚴的維護其實貫注著一種強烈的理性精神：不以感情作為個人行動的標準。而文藝復興中的理性主義精神正是在古希臘那裡找到了源頭。
另一方面，希臘文化中的理性精神還表現在他們客觀冷靜地對待人生中的一場場悲劇。悲劇總在發生，問題的關鍵在於我們如何面對。正是這種理性精神成就了希臘悲劇前無古人後鮮來者的成就。
劇中人物有一種強烈的悲劇抗爭精神，不管命運讓他們承受多大的不幸，他們都敢於抗爭，殊死搏鬥，敢於為自己的行為後果承擔責任，他們較之常人更具有獨立自主和超越死亡的氣魄。希臘悲劇的結局幾乎都是以衝突的一方或雙方的生命毀滅的殘酷方式作為結束，給人的美感是崇高型的美，因為富於生命力和激情，給人震撼的程度無以復加。他們在從抗爭到毀滅，對生命執著不休的過程中，人格力量得以高度的提升，人的精神境界得以昇華，人的價值得以最充分的顯示，而使人恐懼、鎮靜、歎服、敬仰他們。
希臘悲劇從始至終都貫穿著高昂的英雄悲情主義精神。
希臘人文主義精神的另一表現就是對個體與精神自由的追求，對命運的反抗，敢於同命運作鬥爭的精神卻從未泯滅。正是希臘人這種愛自由的天性人給了他們無窮無盡的想象力和與命運作鬥爭的勇氣。他們所傳達的都是一種不屈的抗爭精神以及對人性自由的不懈追求。
當理想遭遇現實，他們都不可避免的產生了一種強烈的破滅感，然而，這種破滅感不但沒有阻止他們前行，反而激起他們對自由與理想更強烈的渴望。
尼采說：「悲劇恰好證明，希臘人不是悲觀主義者。」他還說：
「肯定生命，哪怕是在它最異樣最艱難的問題上，生命意志在其最高型別的犧牲中，為自身的不可窮遏而歡心鼓舞－－我稱這為酒神精神，我把這看作是通往悲劇詩人心裡的橋樑。」
當不可避免的毀滅來臨時刻的抗爭態度和為堅持為自由意志的獻身精神，充分體現了希臘人身上那種不可磨滅的自由主義精神。正是希臘民族精神中這種自由獨立的意志，才促成對不可避免的，不合理的毀滅或者死亡的強烈抗爭，也才有了希臘悲劇中震撼人心的英雄主義基調。
正是希臘人這種對自由與理性的自覺追求的人文主義精神讓希臘文化顯示出一種高貴的靜穆之態，猶如將詩神阿波羅擺在蔚藍的山巔，俯瞰眾生擾攘，而眉宇間卻常如做甜蜜夢，不露一絲被擾動的神色。也正是這種人文主義精神使我們在希臘文化中看到了希望與愛，看到了生命與存在，也許，這才是希臘文化最終要告訴我們的。
正如希臘德爾斐神廟上所示 —— 認識你自己。
古希臘哲學中人文精神的基本內涵是什麼
3樓：匿名使用者
古希臘人文精神之基本內涵
浸潤於藍色愛琴海中的希臘文化卻綿延千載，帶著和平、唯美與理性的神聖之光走進了現代工業文明，以希臘人獨有的自由，理智和熱情感染著這個日漸物慾橫流的社會。
古希臘文學是西方文學的最早源頭，是歐洲文學的真正開端。古希臘文化是整個人類文化的童年。人在童年時最具純正的天性，文化也是如此。
今天的我們依然可以從古希臘文化中汲取淨化靈魂的精神力量。
希臘文化的精神，一言以蔽之：樸素的人文主義精神。這種人文主義精神又體現在他們在文化中對理性，自由，以及美的自覺追求之中。
首先，理性追求是希臘文化的重要精神。在非理性起著重要作用的人類上古時期，希臘知識分子作為崇尚理性的先驅者出現在歷史舞臺上。希臘理性精神的深入是徹底的反思和懷疑，他們上天入地尋求事物的終極真理，就是這種徹底求真的精神孕育了希臘哲學、文學以及自然科學。
也就是這種反思精神讓希臘人更深刻地認識和理解了死亡。希臘人把死亡看成一場美麗的夢幻，死亡對他們來說不是可怕又可悲的，所以他們像個孩子一樣無憂無慮的生活。希臘大哲學家蘇格拉底即是如此。
蘇格拉底曾說：「我相信只有一種真正的不幸，那就是作惡，也只有一種真正的幸福那就是行善」。後來，蘇格拉底被人告發，罪名是他不承認希臘之神，並企圖用新的神祗取而代之，從而使青年人墮落。
結果他被微弱多數定為有罪，他拒絕了那些勸他逃走的建議，認為那是違法的，於是他以哲學的安詳喝下了那杯毒芹酒。蘇格拉底之死不僅讓我們領略了一位希臘哲士對死亡的深刻理解與認識，更讓我們看到了他身上那種可貴的理性主義精神：法律尊嚴不可侵犯，即使它不是完全合理的。
在比如莎士比亞的《威尼斯商人》。不論是夏洛克的惡毒陰謀還是鮑西婭最後運用機智救出安東尼奧，他們的行為都沒有超越法律的界限。法律一旦形成便具有了無上的尊嚴，任何人都不可侵犯。
希臘人這種對法律尊嚴的維護其實貫注著一種強烈的理性精神：不以感情作為個人行動的標準。而文藝復興中的理性主義精神正是在古希臘那裡找到了源頭。
另一方面，希臘文化中的理性精神還表現在他們客觀冷靜地對待人生中的一場場悲劇。悲劇總在發生，問題的關鍵在於我們如何面對。正是這種理性精神成就了希臘悲劇前無古人後鮮來者的成就。
劇中人物有一種強烈的悲劇抗爭精神，不管命運讓他們承受多大的不幸，他們都敢於抗爭，殊死搏鬥，敢於為自己的行為後果承擔責任，他們較之常人更具有獨立自主和超越死亡的氣魄。希臘悲劇的結局幾乎都是以衝突的一方或雙方的生命毀滅的殘酷方式作為結束，給人的美感是崇高型的美，因為富於生命力和激情，給人震撼的程度無以復加。他們在從抗爭到毀滅，對生命執著不休的過程中，人格力量得以高度的提升，人的精神境界得以昇華，人的價值得以最充分的顯示，而使人恐懼、鎮靜、歎服、敬仰他們。
希臘悲劇從始至終都貫穿著高昂的英雄悲情主義精神。
希臘人文主義精神的另一表現就是對個體與精神自由的追求，對命運的反抗，敢於同命運作鬥爭的精神卻從未泯滅。正是希臘人這種愛自由的天性人給了他們無窮無盡的想象力和與命運作鬥爭的勇氣。他們所傳達的都是一種不屈的抗爭精神以及對人性自由的不懈追求。
當理想遭遇現實，他們都不可避免的產生了一種強烈的破滅感，然而，這種破滅感不但沒有阻止他們前行，反而激起他們對自由與理想更強烈的渴望。
尼采說：「悲劇恰好證明，希臘人不是悲觀主義者。」他還說：
「肯定生命，哪怕是在它最異樣最艱難的問題上，生命意志在其最高型別的犧牲中，為自身的不可窮遏而歡心鼓舞－－我稱這為酒神精神，我把這看作是通往悲劇詩人心裡的橋樑。」
當不可避免的毀滅來臨時刻的抗爭態度和為堅持為自由意志的獻身精神，充分體現了希臘人身上那種不可磨滅的自由主義精神。正是希臘民族精神中這種自由獨立的意志，才促成對不可避免的，不合理的毀滅或者死亡的強烈抗爭，也才有了希臘悲劇中震撼人心的英雄主義基調。
正是希臘人這種對自由與理性的自覺追求的人文主義精神讓希臘文化顯示出一種高貴的靜穆之態，猶如將詩神阿波羅擺在蔚藍的山巔，俯瞰眾生擾攘，而眉宇間卻常如做甜蜜夢，不露一絲被擾動的神色。也正是這種人文主義精神使我們在希臘文化中看到了希望與愛，看到了生命與存在，也許，這才是希臘文化最終要告訴我們的。
正如希臘德爾斐神廟上所示 —— 認識你自己。
古希臘人文精神與古代中國儒家思想有何異同
相同點 1 都注重人與人類社會。古希臘先哲的思想 中充滿了人文主義精神，強調人的尊嚴和價值。但人文思想並不是西方獨有的，孔子倡導仁者愛人，孟子的 人性善 荀子的 人性惡 董仲舒的 三綱五常 天人感應 等等，無不關心人與人的社會。2 都將道德看作是政治的基礎，認為匡正道德是振邦救國的根本。孔子把 禮崩...
古代希臘，羅馬和西方人文精神起源於誰的思想
古希臘時期的人文精神 智者學派的某些思想是西方思想史上人文主義精神的最初體現。人是萬物的尺度 的主張，把人置於世界和社會的中心。他們反對迷信，提倡懷疑，強調人的價值和決定作用，成為人文主義的源頭。蘇格拉底更加註重人的倫理道德和知識，主張 認識你自己 把哲學發展成為一門研究人的學問。西方人文精神的起源...
《朗讀者》的成功是人文精神的迴歸，這部綜藝為何說是成功了
現代的社會是一個浮躁的社會，很少有人能夠沉下心去仔細的閱讀那些個觸動人類內心的經典之作。而這些觸動人心的之作，往往就包含了許多的為人處事的道理。央視的這檔 朗讀者 就是藉著這個契機一方面將這個經典展現在世人的眼前，另一方面也給了閱讀者一個情感發洩的機緣。上圖是表演藝術家斯琴高娃女士在閱讀 寫給母親 ...