1樓：水瓶蕭兮
一、中西方文化的思維方式不同
中國人的思維是螺旋的，西方的思維是直線型的，在語言表達上，中國人的表達方式是比較委婉的，而西方人因文化不同，西方人與人交際表達是比較直接的，比較直白。
二、中西方文化的烹飪方式不同
中國因為地廣物博，也是四大文明古國，在對食物的烹飪上，中國的烹飪技巧比較多，大部分中國食物的烹飪都是進行明火進行烹飪，在食材的處理上講究色香味俱全。
西方的烹飪一般是不使用明火烹飪的，在西方，他們是使用其它方式加熱食物，且西方比較注重食物的影響，牛排就是很重要標誌性食物。
三、中西方文化道德觀念差異
西方人注重個體，而中國注重團體，西方出現了個人英雄主義，中國出現了團結力量大，西方比較強調私有財產，西方比較重視契約精神，中國比較重視人情，中國重視國家利益和集體利益，且中國家庭觀念較重，如中國的新年和中秋節。
2樓：匿名使用者
時下，越來越多的中國人特別是年輕人喜歡西方的文化和事物，其熱度已形成了一股浪潮，大有愈演愈趔的趨勢。
中國的文化思想說到底，關鍵在於一句孔子的「謙、恭、信、敏、慧」而西方的文化，正好相反，在於一個「爭」字，在處理人事方面以己為先。
中西文化上的差異的形成大體上經歷了兩個重要的時期：
公元前221年，通過「商鞅變法」而強大的秦國最終統一了中國大地~至此，長達2000多年的中國封建**制度拉開了序幕。這次統一，不僅為統一的華夏文化的形成墓定了基礎，也標誌著中華民族的開始行成。而此時的西方各國（這裡主要指的是歐洲各國）還僅僅是奴隸制的邦城國家。
此後的中國，自給自足的封建自然經濟佔據了主導地位，隨著農耕經濟的發展，不論是平民百姓還是王公貴族，都希望有一個相對安寧的生產環境以維持農耕經濟的發展。因此，主張「非攻、尚賢」的儒家思想成為了中國的統治思想，因此，中國的文化裡多了些「和諧」，少了些「爭鬥」。而西方各國，隨著莊園經濟的發展，遊牧經濟得到了飛速的發展，遊牧經濟的擴張性也越來越突顯出來。
在這種生產方式下，「爭」也就不可避免的成為其文化中的關鍵。至此，中西文化開始「分道揚鑣」了。
中西文化差異繼續擴大是在16、17世紀，此時的西方各國，特別是西歐各國經歷著一場前所未有的政治、思想上的變革。
思想方面，「文藝復興」這場思想解放運動對西方後來的文化產生了決定性的影響，「人文主義」思潮的傳播一方面將人的思想從神學中解放出來，另一方面它也使得自我私慾過度的膨脹，更加深了西方文化的「爭」。在政治方面，早期的資產階級革命使資本主義體系開始形成。資本主義的侵略性以及血腥的資本的原始積累也使得其文化中「爭」的日益突出。
回過頭來看中國，長期的封建**日益完善和加強，統治階級滿足於現狀，仍然做著「**」的美夢。不屑也不想去了解世界，更不用說去「爭」了。再者，由於封建思想、自然經濟的自閉性，人們也安於現狀，並不，也不敢去「思變」。
中西文化的差異還集中體現在宗教信仰上。在中國，不論是外來的佛教還是土生土長的道教，講究的是逆來順受、講究的是來生。而西方的教義，雖然也強調來生，講究受難，但不論**教還是伊斯蘭教，也都很講究個反抗異族壓迫，反抗異教徒等，如《聖經》中的很多故事都是描繪尤太人的反抗和戰爭。
這種在宗教上的差異的形成也與其形成時的社會背景密切相關：佛教、道教的傳入和產生是在東漢時期，當時的中國，封建**已經形成，統治者急需一種能夠安撫人心，利於安定的宗教以束縛人們思想，進而維護其統治。
而西方各國，大多是鬆散的邦城，各國的統治者都希望通過戰爭獲得土地和人口。因此，建立統一的國家成為他們迫切的希望，而宗教的信徒，為了發展本教，打擊異教，於是與統治階級相「勾結」，根據統治者的侵略慾望，對教義進行適當改動後成為了其統治工具，同時也使其教得到了發展。例如歐洲「宗教改革」。
再者，中西文化的差異也體現在對「愛」的詮釋上，在中國文化裡，對「愛」，強調的是「大愛」，是對芸芸眾生的大愛。而在西方社會裡，人們更加突出自我，更加註重自我的感受，因此，在西方文化裡的「愛」主要是對自己，對家人或是某個個體的「小愛」
形成這樣的差異其實與文化形成時期的社會歷史背景息息相關。眾所周知，華夏文化的形成與發展都是處在封建社會的形成與發展時期，因此，華夏文化必然受到封建思想的影響。而在封建社會中，統治者為了維護自身利益，更好的統治人民，往往通過各種途徑向人們灌輸諸如「譜度眾生」、「因果迴圈 」之類的思想。
因此，人們為了能夠來世「成仙」就今世行善，於是就有了對芸芸眾生的「大愛」。
而縱觀西方文化歷史，其開始形成如今的資本主義文化是在16世紀「文藝復興」時期，在這場文化運動中，人們宣揚「人文主義」，肯定人的價值、尊重人的權利、重視人的力量。在這樣的背景下孕育的文化必然會帶有其「人文主義」的特徵。因此，也就形成了西方社會的「小愛」。
其實，中西方文化的差異的根本原因是其產生及發展的社會背景及時代的不同。任何文化都帶有其產生的時代烙印，即時代特徵。文化是一定區域的人們長期融合所形成的共同的心理素質，因此，文化既然已經形成，就沒有優劣之分。
這也是我們在研究文化問題時必須緊記的東西。
中西文化的相同點有哪些？相同點喔！！
3樓：逄書易隱良
原發布者:幸福就好635
中西方文化的相似點中西方文化都有自己的起源、信仰、和傳承過程等。其實在這些不同的文明中間都有著相同的理念與信仰。政治上：
古代，都有皇帝國王作為最高統治者進行**，統治階級都殘酷的剝削壓迫平民百姓以獲取自己最大得利益，如今，中西方几乎都解放了人民，在標榜民主。風俗理念上，都有親情友情愛情（比如中國《梁祝》和外國的《羅密歐與朱麗葉》）等，都有自己重大的節日，比如西方有聖誕節，中國有春節，也有相似的節日，比如西方有情人節，中國有七夕節。文化教育上，由於當今世界發展迅速，競爭激烈，都特別注重教育，科教興國。
時間觀念上，由於社會的競爭激烈，中西方都注重時間效率。宗教信仰上，都有自己的宗教信仰。在統治者利慾薰心下的社會，百姓都向往著更高的人來幫助他們，便有了人們心中產生的佛或神，西方有耶穌真主，中國有佛。
特別是在宗教方面，中西方的相似度還是很大的。宗教反映了人們對神和終極關懷的探求，具有倫理價值。宇宙萬物是有起源和規律的，自古以來，人們把導致宇宙萬物產生的原因（因緣）叫做上帝，神，天，道或造物主。
在古代，中國人就相信有一位造物主或至上神存在，商朝和商朝以前的人稱之為上帝，周朝人稱之為天，老子和莊子稱之為道。雖名稱有異，實則指同一位造物主。人們大都承認，人都是有罪的，與永恆的造物主分開了。
人們希望擺脫自己的罪和因罪所要承受的報應，迴歸造物主，獲得永恆的生命，意義和價值。在儒家經典《五經》中有造
中西文化有什麼不同之處？
4樓：匿名使用者
（一）、中西文化差異的主要表現
首先，從人類最基本的生存條件——飲食來說，中國人和西方人無論再烹調技法上，還是在進餐方式上，都大相徑庭。中國人利用各種烹調技法，盡其所能追求菜餚的色、香、味俱全；而西方人的烹飪方法則簡單很多，他們不太在意菜餚的顏色和造型，而更注重「怎樣儘量保留食物的營養價值」。因此，中國人注重形式，西方人注重內容。
再看進餐方式，中國人往往一家人圍坐在桌邊，對整桌飯菜各取所需；而西方人則事先將食物分成小份，每人一份，各吃各的，互不相干。中國人有整體觀念而西方人有個體意識。
其次，從對顏色的好惡上看，中國人喜歡紅色，把紅色當成喜慶、興旺的象徵；西方人更喜歡藍色，他們認為，藍色是沉著、冷靜的代表。因此，中國人崇尚熱情，西方人注重理性。
再次，從造字方法上看，中國人以象形字為主；西方人以「儘量使人明白一個字的含義」為宗旨。因此中國人注重外形的美感，西方人注重內在的實用性。
最後。從藝術角度上看，中國的國畫大開大闔，潑墨寫意，氣勢如虹；西方油畫講究的卻是人體比例和光學原理。寫意和寫實的不同風格表現出兩種不同的民族個性：情感和理智。
（二）、中西文化差異的歷史淵源
中西文化在現象上的差異最本質的一點：中國人重道義，重感情；西方人重功效，重理智。
在兩種文化的歷史淵源中，中華文化即「道」，是教化的工夫。「仁者愛人」，血緣的親情是割不斷的，在宗法社會的基礎上成為中華文化的第一基石。而西方的一切學說都始於哲學。
哲學的定義即「愛智慧的學問」。亞里士多德的邏輯，阿基米德的幾何，都是智慧的產物。
（三）、中西文化差異在當代的延續和發展
在現代社會中，中國人希望對社會生活實行事先主動協調，在兼顧長遠利益和整體利益的前提下，選擇一條個人前進的道路。無一事例不說明：整體至上的觀念在中國人頭腦里根深蒂固。
因此，中國人重感情，重道義！ 而西方人希望對社會實行事後被動制約，用法律和組織措施來解決問題，是以理智為基礎的。在追求整體利益的過程中，其最終目標是要實現個人的人生價值。
在世界的資源稀缺問題上，中國大多通過節制自己的慾望和需求，來適應有限的資源。而西方是對有限的資源進行儘可能的開發，以適應、滿足人的無限慾望。（四）、中西文化的特徵比較及優劣分析 中國人這種忍耐與節慾的性格特徵，缺乏對交換的要求，從而，造成了歷史上的中華民族雖然文化燦爛，卻沒有產生商品經濟的土壤，自給自足的小農經濟，在幾千年裡，一直占主導地位。
而在西方，私有觀念根深蒂固，個人生存的滿足需要人與人的相互交換，使商品經濟應運而生。同時，西方人十分注重「社會對個人是否公平」的問題。
中華文化的優勢在於；關注人本身，以減少紛爭；劣勢在於：需要普遍的道德自覺的前提，最終要歸結為個人心理狀態的自我把握，難以實施監督保障措施。西方文化的優勢在於：
可操作性強；劣勢在於：放任紛爭。
小結：西方人唯智，但是他們陷入了利己主義的冰水之中；中國人唯情，但是造成了「剪不斷，理還亂」的裙帶關係。西方人運用先進的科學征服了自然，也破壞了自然的平衡，但現代化的光輝畢竟出現在西方；中國人剋制自己以適應自然，但對現代科技和先進的管理方法也奮起直追。
兩種文化都是為了一個共同的目的——讓人類更幸福，而不斷髮展和完善。以儒教為核心的中華文化和以**教為核心的西方文化只有經過互相取長補短後，形成全新的文化體系，才能更合理的解決生存中的個體化滿足問題，從而是得人與自然、人與人、人與社會之間達到和諧相處的境地。
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