1樓：恏乄亖
孝作為家庭倫理規範，有維持家庭穩定的功能和作用。人們用孝來調節家庭關係，使之紮根於家庭、風行於社會，成為人們遵守的道德準則和行為規範。在古代，中華民族有著敬老孝親的良好風氣，在發展社會主義市場經濟的今天，弘揚養老敬老的孝道傳統，仍然具有十分重要的現實意義。
孝道文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分。
孝道是中國傳統文化的核心，滲透到了幾千年來中國社會生活的方方面面。在某種意義上，中國文化可謂「孝的文化」。孝在中國文化中的作用之大、地位之高，以至於如果談中國文化而忽視孝，即非於中國文化真有所知。
今天的中國已經進入老齡社會。從當前的社會現狀出發，弘揚孝道對建設社會主義精神文明，構建和諧家庭、和諧社會有著重大的現實意義。孝道作為中華民族的傳統美德，不管社會如何進步，文明如何發達，什麼時候都不應該丟棄。
中國最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》下的定義是：「善事父母為孝」。漢代賈誼的《新書》界定為「子愛利親謂之孝」。
東漢許慎在《說文解字》的解釋：「善事父母者，從老省、從子，子承老也」。
許慎認為，「孝」字是由「老」字省去右下角的形體，和「子」字組合而成的一個會意字。從這裡我們可以看出，「孝」的古文字形與「善事父母」之義是吻合的，因而孝就是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚輩在處理與長輩的關係時應該具有的道德品質和必須遵守的行為規範。
2樓：玉兒老婆婆
孝道的意思就是關於關愛父母長輩、尊老敬老的道德規範。從狹義理解作為一個人來說最基本的就要有孝道之心。廣義講孝道是我們中華民族的傳統美德。
我國孝道文化包括敬養父母、生育後代、忠孝兩全、緬懷先祖等，是一個由個體到整體，修身、齊家、治國、平天下的延展攀高的多元文化體系。
人間有三大真情：親情、友情、愛情。如今，親情缺認、友情缺位、愛情缺真的現象屢見不鮮。
特別是在親情方面出現的「六親不認」的不孝與不感恩現象導致的問題已構成社會問題，影響了人際和諧、家庭和諧、社會和諧建設的程序與質量。孝與感恩是中華民族的最基本的傳統美德，是中國人傳統美德形成的基礎，也是社會公德、職業道德、家庭美德，個人品德建設的基本元素，也是當今政治文明、經濟文明、不可忽視的精神支柱和精神力量。所以，給予我國孝道文化以科學和現代的詮釋，對當下公民教育大有裨益
。常言道百善孝為先，所以它的社會現實意義重大 ，希望你我都做一個孝道之人吧。
3樓：匿名使用者
你的字數過少，寫不下具體的。就列個題標給你。
弘揚孝道的必要性
1，孝道文化的核心是敬老養老
2，敬老、愛老、養老要發揚
3，弘揚孝道文化
4，弘揚孝道具有深遠的社會意義和現實指導意義
4樓：匿名使用者
百善孝為先。中國的傳統孝道文化的現實意義在於：目前中國處於老齡化初期，如果家庭都把對老人的贍養責任推到社會，社會是無法承擔的。
因此，我們必須將傳統的孝道文化不斷的發揚，老吾老以及人之老。
5樓：匿名使用者
孝道文化
孝道文化楹聯（位於廣東·羅定·哲寓）
佛教對中國文化產生了什麼影響?
6樓：鐸碧靈房賓
——還有：這篇從對觀念文化的影響、對制度文化的影響
、對中國古代藝術的影響，從飲食的理論、觀念、道德修養等方面說的，挺不錯
7樓：匿名使用者
佛教對中國文化的影響，不如一般人所想像的，只限於宗教，而是於宗教之外，如文學、思想、藝術等等，均有顯著的影向，茲分述於後：
（一）對思想界的影響
中國哲學思想，萌芽於周，而盛於戰國。戰國時代，諸子爭鳴，各倡其說，使中國哲學思想，極盛一時。漢朝，則唯有孔老，後因武帝斥百家而定儒為一尊，故道教日衰，及魏晉六朝，佛教盛行於世，而道教亦漸復興，遂起衝突，因衝突而排斥，因排斥之接觸而融和，後講老莊者，多取義於佛經，而講佛學者，亦多引用老莊。
至於儒家，亦因帝王及名儒，多轉向佛，致使當時衛道者闢佛，但終因佛教思想之超越，翻譯文學的優美，當時一流儒者，無不學佛，唐朝一般思想家，竟以佛教空有二門，及非空非有之中道義，作為調和甚至領導儒道之根據。
唐末宋初，唯有禪宗獨盛，且操縱當時思想界。因為禪宗主張不立文字，教外別傳，旨在參究人生根本原理，使人自己研究，有以發明－－明心見性，方可論學。當時學術界受禪宗影響的，如周濂溪、程明道等…。
例如：周命門人蔘究『孔子顏回所樂為何事』？程亦命門人觀察『喜怒哀樂末發前之氣象』而且主張半日讀經，半日靜坐，皆受佛教禪宗參究『生從何來，死從何往？
』或『父母末生我前，如何是我本來面目？』之思想所影饗。
至於宋之陸象山，更進而以『宇宙即吾心，吾心即宇宙。』明之王陽明，亦取禪宗方法，為其提倡『致良知』的根本。總而言之，周程朱子等之理學，及陸象山、王陽明等之心學，無一不受佛教禪宗思想的影響，可以說，彼等本乎佛理，加以所學，而建立一套學術思想與理論，此即是中國哲學史上著名的宋明理學，凡研究中國哲學史者，想必有同感。
（二）對文學界的影響
佛經翻譯的中堅時代，是晚漢至盛唐六百年間，佛教大藏經中，五六千卷的經典，皆是此時的產品，宋元以後，雖間有所譯，但已微不足道矣。
中國南北朝至惰唐之間，大師輩出，翻譯的人物，不下數百，其中最傑出，而對中國文學貢獻最大的，當推羅什與玄奘。羅什是舊譯時代的泰斗，玄奘則是新譯時代之俊傑；奘譯卷帙，雖富於羅什，而什譯之範圍，卻廣於玄奘，兩者智等譽齊，勢均力敵。舊譯多尚直譯，所以羅什譯本，帶有極豐富之西域天然語趣，不但對中國思想界闢一新天地，而且對中國文學之影饗尤巨。
至於新譯時代，則轉趨意譯，其文筆之生動有趣，格式之新穎，詞語之創新，結構的精美，竟使中國文學，為之變質，茲舉三點如下：
（1）國語內容為之擴大
中國自漢朝以後，學者唯古是尚，不敢稍有創作，雖有新觀念，亦必套以古詞，使一切學術均帶有灰色，毫無生趣。佛經初期翻譯，除固有名詞對音轉譯外，其相象語者亦襲古，後研究日深，感覺舊語與新義，甚難配合，若仍用古語，未免籠絡失真，或詞不達意，因而致力於新語之創造，無形中促進國語內容日趨擴大，現在之佛學大辭典，雖然推未能搜盡佛經所有新名詞，但睹之亦足使人歎為觀止。
至於日本所編之佛學大辭典，所收集之三萬五千餘語，皆漢晉至隋唐間，諸譯師所創之新語，此等新語之加入中國語言系統，而變為新成分，國語內容，焉得不擴大之理？
（2）語法及文體之變化
只要揭開佛經一讀，便覺其文體與普通書籍不同，其中最顯著的，佛經既不用之、乎、者、也、矣、焉、哉等字，亦不用朗文之綺麗詞句，同時佛經中倒裝文法既多，而形容詞，重牒語，及同格的詞句亦不少，特別是一篇中，散文與詩歌交錯，不管是詩體的偈頌，或散文式的長行，內容或說理、或述事、或問答，或譬喻、皆兼而有之。唐朝以後，中國文體，多近於寫真順暢，一洗六朝之纖塵，未嘗不是受佛經翻譯文學的影饗。
總之，佛**章構造形式新而美，外來語調色彩亦濃，使人贊之，自有一種調和而新鮮之感，可說是當時一種革命的白話新文體，此種新文體的創立，羅什及其門下居功至偉。唐朝佛經翻譯雖盛，但若從文學方面較量，則後之譯者，竟無過於羅什。
（3）文學情趣的發展
中國近代之純文學，例如**歌曲，甚至文藝創作，皆與佛經翻譯文學有密切關係，因為中國佛教，自羅什以後，幾為大乘派所獨佔，然大乘之勃興，卻在佛滅後。其首先倡導者應推馬鳴，讀羅什馬鳴菩薩傳，知其實為一大文學家及大**家，其著作及弘法事業，均本所學，故其著「佛本行贊』一書，可以說是：一首三萬餘言的長歌；譯本雖然不重音韻，但讀之，就覺其與孔雀東南蝨飛等古絮樂府相彷彿。
其所著大乘莊嚴論，則簡直是『儒林外史』式的一部**，其材雖取自四阿含，但經其美妙之文筆點綴，竟使讀者心動神往。
馬鳴以後的大乘經典，大都以壯潤文瀾，演極微妙之教理，如華嚴、涅燊、般若等富有文學性的經典，再經譯界宗匠，以極美妙之國語為之翻譯，讀之，即使不信佛理，亦醉心於其詞句而不忍釋手，所以，中國文人皆愛好讀佛經以助其文章之美妙，甚而想像力不期而增加，詮寫方法不期而革新，其直接影響於中國文藝之發展的，如中國文學鉅著水瀟傳、紅樓夢等，其結構及筆法，都受華嚴、涅盤等經之影響，即宋元明以後，雜劇、傳本、彈詞等長篇歌，亦間接吸收『佛本行贊』之筆法而寫的。至於唐朝的寒山拾得等，深入淺出的新詩，實為開白樂天，蘇東坡等之先河，而宋程朱等之語錄，亦皆模仿於佛教禪宗。此外歸元錄，西遊記等，更是富有文學價值的削作。
（三）對藝術界的影響
佛教對中國藝術之影饗，可分四點說明：
（1）建築的弘偉
中國古代的建築，雖不如西洋之實用，但卻力求精美，如房屋前後之陳列布置，左右美妙的點綴，又非西洋建築物可比。特別是一般佛寺之營造，結構之精緻，氣派的弘偉莊嚴，皆仿印度原始佛教之狀態，至於遍佈中國大陸各地之佛塔，更足以代表佛教堅毅之精神，給人神聖而崇高的感覺。
（2）雕刻的逼真
中國古代雖有雕刻，而塑像及鑄像，卻始於佛教之輸入，唐朝名工之塑像，以及用木或石所雕刻之佛像，實是劃時代之藝術創作。如洛陽龍門與大同雲崗之石佛、燉煌石窟之佛像與壁畫，其形態之逼真，人物之，豈止栩栩如生，簡直是飄飄然欲飛之勢，誠屬中國藝術界之無價珍品。
（3）畫像的肖妙
由於隋唐佛教之繁盛，而使中國國畫獲得極大的啟示，因為當時名工繪畫佛像，力求維妙維肖，且將佛經中故事人物繪於壁上，以作莊嚴之點綴。如燉煌壁畫，雲崗石佛，均名播遐邇，為中國藝術放一異彩，吾等雖未能親睹大陸佛寺之藝術創作，僅從書本及畫片略窺一二，雖然，亦心向往焉。
（4）梵唄的感人
中國古樂甚佳，但佛教來華，更有新調加入，使舊調百尺竿頭更進一步，而有特別的發展，如『魚山梵唄』『寺院鐘聲』等樂曲，皆摹佛經中極好之梵音，至於佛寺中檔磬鐘鼓等，皆僧眾起居與共之禮樂，使人聞之，俗念頓消。中國詩人多喜聞佛寺之暮鼓晨鐘，而歌詠出絕妙詩詞歌賦，即使是現代樂府，亦多取韻於佛教唱誦，可見佛教**之感人。
四、佛教對中國風俗的影響
佛教傳入中國，除了對中國文學思想等有直接間接影響外，從不參預政治活動，但對社會風尚習慣，卻有潛移默化之功。最重要的是對人生觀的改善，以及對孝道的擴充套件。
（一）人生觀之改善
中國古之人，皆以人死如燈滅，孔子亦說：『未知生，焉知死』。佛教之傳入中國，使人知生有所來，死有所往，幾生死往還之權，皆操之於自己，所謂：
『禍福無門，唯人自招』。而禍福的招致，又往往繫於人一念之間。所以說：
『一念之善上天堂，一念之惡入地獄。』因為佛教認為人於日常生活中，一切行為，語言及意念，均可形成一種特殊的慣性，成為一種能招致未來果報之潛勢力，亦即是主宰人生，支配宇宙的業力。
由於人的業力有善惡，故果報亦有好醜與苦樂。佛說：『假使百千，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。
』又說『欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。』既然人生的一切際遇，皆是自作自受，又何必為環境之困苦而悲哀，或因美好之際遇而傲人？但能把握現在，悟已往之不諫，知來者之可追，痛改前非，努力向善，自然可以克服困苦，開創幸福。
所以佛教的三世因果輪迴之說，實含有警惕性及鼓勵的作用，使人於因果定律下，生者懺悔積福，以保安康，亡者追薦超度，以濟其靈，甚而國家帝皇權貴，亦每因國家不幸而自責無德，引為內咎，進而反躬自省：以禳炎疫。由是可知佛教因果律之深入人心，豈獨影響中國人之人生觀，抑亦可以治患於未然，而輔政教之不足。
（二）對孝道的擴充套件
中國古人，立身處世，甚至齊家、治國、平天下，皆以孝道為本。佛教之傳入，益使中國孝道內容擴大而充實。因為儒家論孝，不過是『生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。
』或除侍奉左右，冬溫夏涼，晨昏定省外，還要繼承先人之遺志，完成先人之事業。如孔子說：『乎孝者，善繼人之志，善繼人之事者也。
』佛教言孝，不僅侍奉供養，繼其志，展其業，更要使其止惡行善，進而了生脫死，離苦得樂。故古德說：『人而無孝，不足以為人；孝而不了生死，不足以為孝。
』又說：『生養死葬，小孝也；生俾衣祿，死俾流芳，大孝也；生導其正信，死薦其靈神，人孝之大孝也。』
佛說梵網經說：『一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，放六道眾生，皆是我父母。』準是可知，佛教孝道意義之深，而範圍之廣，不但要孝敬自己三世父母，使其正信，止惡行善，最後了生脫死，離苦得樂；甚至對於六道眾生，亦應孝之敬之，然則，基於『敬人者人恆敬之』的原則，佛教孝道之提倡，確可令社會充滿孝敬與親善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日而待。
所以我說：佛教之孝，不止使中國孝道內容擴大而充實，抑亦可以敦風化俗，有助於道德之發揚。
綜上，我們應該知道，佛教是歷史上一種文化思想革命的產品，而佛教傳入中國後，對中國文化的影向既深且巨。如果說：儒家的文化，是中國傳統文化的整體，則佛學該是中國文化的心臟。
如果說：中國傳統文化是以儒家思想為本位文化，則佛教之輸入，竟使中國本位文化第一項變質，而成為本位文化之一，這是無可否認的事貿。所以，我們要研究中國文化，首先要研究佛學；要復興中國文化，首先要復興佛教，欲想使中國文化傳播於世界，更非先發揚光大佛教不可。
近代許多醉心於中國文化的外國學者，大都以佛學為主體。基於此，我認為：身為中國人的我們，特別是中國留學生，不管對佛學信仰與否，都有研究佛學的必要，否則，不要說無以負起傳播中國文化的使命，即一旦與研究中國文化的外國學者接觸，自己反而對曾經使中國文化變質，而成為中國文化主流的佛學，卻一無所知，好意思嗎？
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