1樓：楊柳蘇橋
佛門廣大，不度無緣之人；法雨無邊，不潤無根之木。佛法無邊，佛門廣大，是對一切有緣人而言。佛教認為因果規律是鐵律，不管凡聖，皆要遵守。
佛是人天導師，明白世間的一切道理，可以渡一切人，沒有邊界，佛給說明開示的就是佛法。但是佛並不能作別人的主，去控制別人，講究各人因果各人擔，不管善惡，自作自受。這與所謂有些宗教的萬能論是有區別的。
佛法雖無邊，也要看世人（這裡我們只針對人道來講了）是否願意去修了。
佛法無邊是什麼意思
2樓：匿名使用者
佛法無邊的主要含義包括兩個方面：甚深法力 和 甚深般若（智慧）。
世界上最先提出「佛」概念的人, 是一位貧困潦倒漂泊不定的聖者: 大鬍子燃燈古佛先生。這位滿臉絡腮鬍的西方聖者構想了一個理想的社會模式:
「極樂世界」。這裡沒有神仙界的等級差異, 人人平等, 所有的佛都具備高度的覺悟與品質, 所有的佛都生活在永遠的快樂之中。
菩提祖師, 也就是後來的如來佛祖，佛派的出現, 進一步完善大鬍子聖者燃燈古佛先生的思想體系以做補充, 創新推出瞭如來佛理論, 即三藏真經共計一萬五千一百四十四卷，從而建立佛教。唐代高僧三藏將其中的三分之一，即五千零四十八部傳入中國。
無字真經是甚深法力的部分，屬於佛教內部機密。西遊記中有三個不起眼的傢伙僅僅只偷聽了下, **就升級的相當厲害! 黃毛貂鼠吹一口氣孫悟空就受不了。
蠍子精一挑二, 把孫悟空豬八戒兩個人都打傷了。小白鼠偷聽後已經升級為半截觀音了。可見如來佛祖的法力甚深, 因為很強大, 很厲害, 所以我們說佛法無邊。
有字經書是甚深般若的部分, 佛教的內部選拔, 首先都要考核你的理論學的怎麼樣, 如來佛理論宣揚的是善, 所以唐僧沒有半點法力, 所表現出來的也都是善。可是, 善是什麼? 善以什麼標準來衡量界定?
這是沒有答案的, 需要自己去悟, 去想, 可見如來佛祖的智慧甚深, 所以我們說佛法無邊。
3樓：xhj北極星以北
佛，fo，從人從弗。人表意，表示看不清楚；弗（fu）表聲，有"不正而使其正義「之義。佛，表示看不清楚而想看清楚之意。
佛， 梵文 buddha音譯「佛陀」的簡稱 [梵文 buddha ]。意譯為「覺者」、「知者」、「覺」。覺有三義：
自覺、覺他（使眾生覺悟）、覺行圓滿，是佛教修行的最高果位。據稱，凡夫缺此三項，聲聞、緣覺缺後二項，菩薩缺最後一項，只有佛才三項俱全。小乘講的「佛」,一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。
大乘除指釋迦牟尼外， 還泛指一切覺行圓滿者。「佛」字由左邊的「人」與右邊的「弗」構成，「弗」為「不」的同源字，加單人旁就是不是凡人，說明稱之為佛的人，本就是超脫凡人慾念、思想的人。
佛法無邊：
佛法，指佛所說之教法，包括各種教義，及其所表達之佛教真理。謂佛教之真理廣大無邊，非任何世間之道法、典籍所可比擬、局囿者。大乘起信論因緣分（大三二·五七五下）：
『為欲總攝如來廣大，深法無邊義故，應說此論。』今之俗語多套用『佛法無邊』一語，比喻神通廣大，無所不能。
4樓：引經據典正法
「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以批註。
「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。
就體上講，智有三種：
第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為「一切智」。
第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從**來的？
現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙永珍的智慧，叫做「道種智」。
第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：
第一、是自己覺悟了。
第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。
第三、是圓滿的覺悟。
小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。
「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其它宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣，在佛教稱之為「佛陀」。
佛告訴我們，這樣圓滿的智慧、德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。
現在我們把智慧、德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」這就是我們的病根之所在。
我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。
大智大覺的物件，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。
「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的物件，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」，確實是無量無邊。
所覺的物件沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。」這個我們很不容易理解。
實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。
這是佛法裡面常講的「一真法界」，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭「佛法」這個名詞的含意，對於什麼叫「佛法」，會有一個粗淺的認識。
5樓：不想長大の貓
我理解的幾層意思：
一、無邊的慈悲：不論我們在任何時間、空間，佛陀始終沒有放棄我們，在我們身邊；
二、無邊的法：佛陀根據眾生的根器，和八萬四千煩惱詳細的傳下了對治的八萬四千法門。只要我們接受，佛菩薩總有智慧去善巧的根據適合我們的法來度化我們，引領我們走向解脫；
三、無邊的可能：只要我們願意，不管我們在什麼時間和空間，甚至三惡道，只要我們希望解脫，佛陀都會來接引我們走向解脫之路。
6樓：手機使用者
孩子佛性人人本具足
回到兒時的 真 愛 善
就繼承了大自然媽媽 宇宙媽媽的因子
因為我們都是自然宇宙媽媽因愛而生的孩子
如女媧亦如你因愛而生出自己的孩子
世間永珍無一不在告訴我們答案
7樓：貓尐蛋
三界之外，不在五行中
8樓：匿名使用者
有一顆博愛的心對世界
阿彌陀佛
9樓：阿令無悔
每個人所能領悟的不同，因而所到達的境界也不同。戒驕戒躁，方能體會更深層次的含義。
什麼是佛，還有佛法無邊是什麼意思
10樓：xhj北極星以北
佛，fo，從人從弗。人表意，表示看不清楚；弗（fu）表聲，有"不正而使其正義「之義。佛，表示看不清楚而想看清楚之意。
佛， 梵文 buddha音譯「佛陀」的簡稱 [梵文 buddha ]。意譯為「覺者」、「知者」、「覺」。覺有三義：
自覺、覺他（使眾生覺悟）、覺行圓滿，是佛教修行的最高果位。據稱，凡夫缺此三項，聲聞、緣覺缺後二項，菩薩缺最後一項，只有佛才三項俱全。小乘講的「佛」,一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。
大乘除指釋迦牟尼外， 還泛指一切覺行圓滿者。「佛」字由左邊的「人」與右邊的「弗」構成，「弗」為「不」的同源字，加單人旁就是不是凡人，說明稱之為佛的人，本就是超脫凡人慾念、思想的人。
佛法無邊：
佛法，指佛所說之教法，包括各種教義，及其所表達之佛教真理。謂佛教之真理廣大無邊，非任何世間之道法、典籍所可比擬、局囿者。大乘起信論因緣分（大三二·五七五下）：
『為欲總攝如來廣大，深法無邊義故，應說此論。』今之俗語多套用『佛法無邊』一語，比喻神通廣大，無所不能。
11樓：引經據典正法
「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以批註。
「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。
就體上講，智有三種：
第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為「一切智」。
第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從**來的？
現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙永珍的智慧，叫做「道種智」。
第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：
第一、是自己覺悟了。
第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。
第三、是圓滿的覺悟。
小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。
「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其它宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣，在佛教稱之為「佛陀」。
佛告訴我們，這樣圓滿的智慧、德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。
現在我們把智慧、德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」這就是我們的病根之所在。
我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。
大智大覺的物件，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。
「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的物件，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」，確實是無量無邊。
所覺的物件沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。」這個我們很不容易理解。
實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。
這是佛法裡面常講的「一真法界」，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭「佛法」這個名詞的含意，對於什麼叫「佛法」，會有一個粗淺的認識。
話無邊什麼意思,佛法無邊是什麼意思
就是說話題可以說得很廣，很遠。我的回答如果對你有幫助請給個採納吧，謝謝你了 佛法無邊是什麼意思 佛法無邊的主要含義包括兩個方面 甚深法力 和 甚深般若 智慧 世界上最先提出 佛 概念的人,是一位貧困潦倒漂泊不定的聖者 大鬍子燃燈古佛先生。這位滿臉絡腮鬍的西方聖者構想了一個理想的社會模式 極樂世界 這...
沒有佛法光明眾生會怎麼樣，「佛法無邊」與「普度眾生」
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