1樓：
見有許多人買鮮花、水果、供品，或是在寺院，或是在家庭當中供養佛菩薩，同時也燒香、也點蠟燭，求佛菩薩保佑平安健康、升官發財。這些真正用意在那裡？佛菩薩是不是需要這些東西？
給諸位同修說明，佛菩薩決定不需要這些東西。這些東西真正意義在那裡？還是在教學。
要用現代的話來講，這些種種供養具就是教學的工具，讓我們接觸這些東西，就能有所感觸。譬如我們在佛像面前，佛像的意義大家知道，佛是代表自性的性德，菩薩是代表修德。通常我們供奉一佛兩菩薩，因為性德只有一個，沒有兩個。
修德就是多方面的，多方面把它歸納起來，不外乎兩大類，一個是知，一個是行。在佛門講解、行，一個是解門，一個是行門，所以用兩大菩薩作代表。王陽明先生講的知行合一，實在講都是從佛法裡面得到的啟示，得到這些靈感。
知行這兩個字，就是佛家講的解行。譬如，一般人常供養釋迦牟尼佛、文殊、普賢菩薩，這是一般人常供的佛菩薩形像。佛表性德，文殊、普賢表修德；文殊表解門，他代表智慧；普賢代表行門，代表要實行、要實踐，所以這兩尊菩薩就全部都代表，細分就很多了。
像修淨土同修多半供養西方三聖，佛是供阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號的意思是無量覺；阿是無的意思，彌陀是量的意思，合起來是無量，佛是覺悟的意思。對一切人、一切事、一切物，盡虛空、遍法界，沒有一樣不覺悟，這是究竟圓滿的性德。而菩薩表修德是觀音、勢至，觀音菩薩代表實行，代表行；大勢至菩薩代表解，代表智慧，所以還是一個行、一個解。
但是淨宗法門是把行擺在前面，解擺在後面，這是跟供養一般佛像不相同的地方，我們注重在實行，把實行擺在第一。我們瞭解這個意思，就不致於發生錯誤的觀念。
佛像前面供花，花是代表因，所以因與果，世、出世間法都離不開因果。佛在大乘經上常說：「萬法皆空，因果不空。
」為什麼萬法皆空，因果不空？因果是講這一切萬法的轉變，因會變成果，果會變成因，這個因果互相轉變，相續不斷。所以因果是講相續不斷的意思，是講無量無邊變化的意思，這個是事實的真相，所以說因果不空。
先開花後結果，花是因，果在後面。所以供花是代表修因，花好我們就能夠預想到果會結得好。見到花，你就要想到我們要修善因，將來才能夠得好的果報，花表這個意思。
供果，果就是代表果報，是我們所希求的；花是美好，我們要修的。在大乘佛法裡面，花代表六度，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這叫六度之花，然後才能夠得到圓滿的果報，供花是這個意思。但是諸位要曉得，在佛前供的花表這個意思，你明白了，就像學生在課堂上課，懂得花是代表因行。
離開佛堂之後，我們在外面所看到的花，有沒有這個意思？都有這個意思。所以懂得佛法，只要看到花，就提起自己一定要修善因，要修好的因。
乃至於身上穿的衣服，印上這些花紋的時候，看到花就知道自己要修行，用這個方法時時刻刻提醒自己，要修好因，要修善因，才能夠得好的果，得善果。這是供養鮮花、水果的意義。供養食品，實在講沒有什麼，不太重要。
食品是表示自己一點敬心，我們需要好的飲食，我們也以好的飲食供養佛菩薩，這是一個紀念的意義，也是有表法的意義。
燒香，香代表信香，是一種訊號，在古時候應用得非常的廣泛。最明顯的，諸位如果到中國大陸去旅遊，總免不了要到長城去參觀，你看長城每隔一段有一個烽火臺，烽火臺是傳遞訊息的，實在講烽火臺就像一個香爐一樣。古時候資訊不發達，用什麼方法傳遞訊息？
就用烽火，燒的是狼煙，狼煙的密度跟一般的煙不一樣，風不容易吹散，所以這個煙能夠持久。在遠處看到這個地方有烽火，就曉得有狀況發生，用這種方法來傳遞訊息。我們用燒香來表法，我們跟諸佛菩薩傳遞訊息，感應道交，取這個意思。
但是真正的含義，我們常講戒定真香、五分法身香，這個意義就深了。你懂得這個意義，這個燒香能夠提醒你，學習的東西就更多。我們看到煙，聞到香味，就想到自己要修戒、要修定、要修慧，所以它代表戒定真香，代表五分法身。
五分法身前面三條就是戒、定、慧，後面兩條加上解脫、解脫知見，所以用這個方法來提醒我們。
燈的意義是象徵著智慧、光明。古時候用油燈、用蠟燭，這個意義就更深、更明顯。油燈實在講，真的是燃燒自己，照耀別人，蠟燭是特別的明顯。
這是教給我們，我們要求智慧，要能夠捨己為人，以自己的智慧，以自己的體力，以自己的技能，服務社會，幫助一切眾生，而不求報酬，這是佛教導我們。所以燒香、燃燭是表這個意思。真正這樣做，自自然然得到平安、健康、長壽。
至於升官發財，這是你命裡面所有的，這個命中所有要講到因與果的關係。你命裡面沒有的，佛菩薩也不能賜給你。如果你命裡頭沒有財，佛菩薩可以幫助你發財，你命裡頭沒有官位，佛菩薩可以賜給你**，那因果定律就被推翻，那有這種道理！
諸佛菩薩智慧再大，能力再強，也沒有辦法改變因果一絲一毫。世間法是建立在因果的基礎上，佛法還是建立在因果的基礎上，這是我們不能不明瞭的。《法華經》一乘因果，《華嚴經》五週因果，你看看一切經論都離不開因果的定律，這是我們必須要清楚，必須要明瞭。
佛菩薩能不能幫助我們發財？他能。怎麼能？
他教給我們發財的理論，教給我們發財修學的方法，我們明瞭理論，依照這個方法去修學，自然就得到。不是說他教給你，你就直接能發，你自己要去做。譬如說，你要想吃瓜，他告訴你怎麼樣去種瓜，怎麼樣去選種子，怎麼樣去培養土壤、肥料來調節、來栽培，教給你這些技術，你都能照這樣做，那將來你一定有好的收成。
不是說你求瓜，他就拿個瓜送給你，沒這個道理，那就變成迷信了。這是我們一定要搞清楚、搞明白的，他真正的用意在此地。至於求平安、求健康，佛也教導我們，怎樣才能真正達到自在、幸福、美滿，這裡面就包含了平安、健康、長壽。
佛告訴我們一切要順乎自然，所以佛給我們講自在、隨緣，你就能得到。
隨緣兩個字，意義非常之深。譬如現代人所講的環境的生態，環境生態這是大家都曉得，在這個地球上無論是動物、是植物，它都有相輔相成的這一個事實的存在。如果某一方面受到破壞，一定影響另一個層面，這些道理事實現在人都懂得，因為我們生活的自然環境被破壞的程度，已經非常明顯了。
所以有許許多多動物，不但是動物，連植物都沒有生存的環境。有一些植物、動物，必須在這一個時代裡頭消失掉，這都是出自於生態環境的不平衡。我們人的肉體這一部分是生理的，還有精神這一部分，也是跟大自然一樣，沒有兩樣。
如果你能夠順應大自然，那你就一定是健康長壽，你會生活得很愉快；如果違背了自然，那你是破壞自然的生態，你一定會有許許多多的疾病、痛苦，乃至於一些災難，是決定不能夠避免的，這個要懂得。
佛告訴我們，我們的心，性是清淨的，心是空虛的，它決定是有，但是你找不到。佛法常常用輪來表法，輪是圓。現在大家都曉得，圓有圓心，圓心在那裡？
圓心決定有，但是圓心不可得。你說它一個點，點已經變成面積，所以點是一個抽象的概念，圓心是一個點，決定是有，了不可得。佛告訴我們心要清淨，心就是圓心，就是宇宙的中心，也是我們一個人生命的中心。
心既然是決定有，了不可得，你心裡頭要是含著一點東西，你的心就壞了。我們心裡面有妄想、有分別、有執著、有憂慮、有牽掛，你的心壞了，你已經與自然的原則相違背。如果你能夠把一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，你的心就恢復正常，這就叫隨順自然的法則。
所以心要清淨，決定不能有東西。
身呢？身要活動，身是圓周，周是動的；那要不動就壞了，你就違背自然原則。所以身要動，心要淨，這是養身之道，這是養身的真諦。
可是現在特別是富貴人家，與這個道完全相違背。你看，心要清淨，心要無一物，禪宗六祖所說的「本來無一物」，這是講心。他心裡面妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是無量無邊，這個與事實真相完全相違背。
身呢？需要動，所以活動，你要活就要動，你不動就不能活了。可是偏偏他身不想動，心不能動，偏偏在動；身要動，他偏偏不動，於是，他身心怎麼能避免疾病的發生？
疾病從那裡來的？就是從這個地方來的。
佛法裡面有一種修行的方法叫拜佛，用這個方法來修行。每一天拜幾百拜，甚至於拜幾千拜，有人拜到最多，拜三千拜。拜佛，身在運動，每一個部位都運動到，養身！
除了拜佛之外，勞動。勞動是養身，心清淨，心裡面沒有妄想、分別、執著，沒有憂慮、牽掛，這個人自然是幸福、健康、長壽。佛法給你講道理，它教給你方法，這些方法都是與事實真相，就是自然生態環境相應。
它告訴你這個，你才能真正得到健康、長壽。
至於福報，那是另外一樁事情。富貴人可以得到幸福、美滿，貧賤人也可以得到幸福、美滿，可見得幸福、美滿，是人人可以得的到，不在乎富貴、貧賤，與富貴、貧賤不相干。富貴、貧賤是修德，譬如說有財富，財富從那裡來？
財佈施得來的。財佈施是因，得財富是果報，你修因一定得果報。如果過去生中，或者現在沒有修因，你想發財，財從那裡來？
不可能的。這樁事情，諸位讀《了凡四訓》就能夠明白，真的是「一飲一啄，莫非前定」。命裡面有的，丟都丟不掉；命裡沒有，求也求不來，佛菩薩、天地鬼神也無可奈何。
你去求佛菩薩、求鬼神，求發財，果然發財了，說實在話，那還是你命裡頭有的，剛剛在這個時候碰到，機緣碰到，不是佛菩薩有靈。佛菩薩、鬼神要真有靈，一百個人求發財，一百個人都發財，那才叫真靈；一百個人求，九十九個發財，還有一個人沒有發財，就不靈了。我們的頭腦要冷靜，不要被人欺騙，更不可被鬼神欺騙。
被人欺騙還情有可原，被鬼神欺騙，那是不能原諒的事情。所以總要有理性，要有智慧去觀察，我們才能得到真實的利益。所以供養諸佛菩薩那些供具都是表法的，並不是他需要的，是用這些東西，用這些道具，時時刻刻提醒自己，讓自己六根接觸外面六塵境界，念念都能夠達到覺而不迷，正而不邪，淨而不染，要達到這個目的。
由此可知，這些供養具確實有它的必要。
最簡單的供養具，譬如家庭清寒，沒有能力備這些供養具，那我們在一尊佛像面前，最簡單的供養就是一杯水，這是供養具裡頭最重要的。水代表什麼？水代表心，水要清淨，表清淨心。
水不起波浪是平的，代表平等。供養這杯水，看到水就想到清淨、平等，這是供養具裡頭非常非常重要的。你甚至於不燒香、不點蠟燭，也沒有香花、水果供養，但是不能不供養一杯水。
這是供養品裡頭最重要的，它代表的是清淨心、平等心，看到水就想到自己在一切人事環境、物質環境當中，要知道修清淨、平等。清淨、平等心就是佛心，就是真心。
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