1樓：我是天舞啊
中華民族在悠久的發展歷史中，積澱和形成了自己獨特而偉大的民族性格和民族精神。中華文化的基本精神，表現了自強不息、厚德載物、居安思危、樂天知足、崇尚禮儀等等特徵。中華文化的核心和精髓，就在於「和合」二字。
（1） 和合的字源和理念
「和」、「合」二字均見於甲骨文和金文。和合，就詞義本身而言，「和」，指和諧、和平、祥和；「合」是結合、合作、融合。「和合」是實現「和諧」的途徑，「和諧」是「和合」的理想實現，也是人類古往今來孜孜以求的自然、社會、人際、身心、文明中諸多元素之間的理想關係狀態。
中國傳統文化中貴和持中的和諧意識，表現於兩個方面：一是「天人合一」，指人與自然關係的和諧；二是「中庸」，指人際關係，即人與人、人與社會關係的和諧。「天人和一」旨在承認人與自然的統一性、反對將它們割裂開來。
「中庸」則強調對待事物關係要把握一個度，以避免對立和衝突。提倡「貴和」、「持中」的和諧意識，有利於處理現代社會各種矛盾，以保持社會的穩定。
在中國，以廣泛深厚的和合文化為基礎的追求社會和諧的思想源遠流長。老子提出「萬物負陰而抱陽，衝氣以為和」（《老子》第四十二章），認為道蘊涵陰陽兩個相反方面，萬物都包含著陰陽，陰陽相互作用而構成和。這是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎。
《論語學而》：「禮之用，和為貴。」把和作為處事、行禮的最高境界。
其他人如墨子、管子、荀子等先秦諸子也多有關於「和」或「和合」的論述。「和合」概念在先秦時期基本形成。隨著「和合」概念的形成，中國的原創文化也經過「百家爭鳴」，逐漸「和合」形成儒、道兩大顯學，並且在兩漢之際「和合」地接納了由印度原創的崇尚「因緣和合」「圓融無礙」的佛教文化。
因緣和合論成為佛教的重要理論，在歷史上也產生了重要影響。從此，「和合」概念被中國傳統文化的儒道佛所通用，併成為其概括本身宗旨的核心概念，同時也被其他文化流派的思想家普遍接受並廣泛運用。西漢董仲舒為適應「大一統」杜會發展的需要，提出「罷黜百家，獨尊儒術」的思想，實則以儒家思想為本位，兼取道、法、陰陽五行說等各家思想，主張把禮治與法治相結合，明顯受到燕齊文化的影響。
錢穆先生說：中國人常抱著一個天人合一的大理想，覺得外面一切異樣的新鮮的所見所值，都可融會協調，和凝為一。這是中國文化精神最主要的一個特性：
文化中發生衝突，只是一時之變，要求調和，乃是萬世之常。認為西方文化似乎衝突性更大，而中國文化則調和力量更強，中國文化 的偉大之處，乃在最能調和，使衝突之各方相容幷包，共存並處，相互調濟。西方人好分，是近他的性之所欲，中國人好合，亦是近他的性之所欲。
注重和合，是中國文化乃至中國人的特性。
（2） 天人合一
「天人合一」是古代中國人處理自然界和精神界關係所持的基本思想，其突出特徵是：人是自然界的一部分，人服從自然規律，人性即天道，道德原則與自然規律一致，人生理想就是天人諧調。在古代中國人看來，自然過程、歷史過程、人生過程、思維過程在本質上是同一的。
這一思想特徵貫穿了「天人合一」觀念源起與演變的基本過程，貫穿於古代的哲學、科學和藝術中。
老子講「人法地，地法天，天法道，道法自然」（《老子二十五章》），認為宇宙間有四大，人居其一，人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，從一個側面確立了人與天的相互關聯。莊子提倡「與天為一」，《莊子達生》雲：「棄事則形不勞，遺生則精不虧，夫形全精復，與天為一」。
拋棄世事，忘懷生命，使形體健全，精神飽滿，從而達到與天合為一體的自然無為境界。《周易文言》明確提出：「與天地合其德，與日月合其時，與四時合其序，與鬼神合其凶吉，先天而天弗違，後天而奉天時」的順應自然的「與天地合德」的思想。
漢代董仲舒甚至以「人副天數」的觀念為基礎建立起天人感應的讖緯神學體系。《春秋繁露陰陽義》即雲：「天亦有喜怒之氣，哀樂之心與人相副。
以類合之，天人一也」。在宋**學中，「天人合一」思想更趨成熟、精緻、完善。張載直接提出「天人合一」命題；《正蒙誠明》雲：
「儒者因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學可以成聖」。
中國醫學的經典著作《黃帝內經》則提出「天人相應」的命題，強調人與天地相應，與四時相副，與天地如一。天人同構，人體的小宇宙與天地的大宇宙相對應。書中列舉了諸如「天圓地方，人頭圓足方以應之；天有日月，人有兩目；地有九州，人有九竅；天有風雨，人有喜怒」等等 。
在美學上，和諧化詩意關聯的「天人合一」思想，深刻浸漬了中國古代審美境界論，使得古代中國人特別強調人生境界與審美境界的合一。其次，「和合」文化中和諧化辯證法的普遍運用，使得中國美學智慧特別注意以對應性、相融性、辯證性、和諧性來理解和處理一系列審美範疇的與構架。有人指出，縱觀中國古代美學基本特徵（如強調真善統
一、情理統
一、人與自然的統
一、有限與無限的統
一、認知與直覺的統一等）和中國古代審美理想（如儒家對「和」、道家對「妙」、佛禪對「圓」的追求），無不是「和合」文化在審美層面的詩性和邏輯延伸。這表明，中國詩性智慧和審美意識與「和合」文化有著一種特殊的親和性和關聯性。「和合」文化，是中國古代詩性智慧之根。
（3） 中庸之道
中庸之道是「和合文化」在為人處世方面的具體準則，它在儒家乃至整個中國傳統文化中被視作一種人生和道德的至高境界和追求目標。
「中庸」最早見於《論語》。孔子說：「中庸之為德也，其至矣乎！
民鮮久矣。」（《論語雍也》）他的「五美」之說實際上也是講中庸：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。
」（《論語堯曰》）
何謂「中庸」？據宋儒說，不偏不倚謂之中，恆常不易為之庸。儒家文化的這種中庸之道塑造了中國人的中庸之德，使中國人形成了中庸的思維與行為方式，處事作風和人格境界。
面對現實人生很多具體的兩極選擇，人們試圖有效地在對立的兩極之間找到了一個均衡的支點，並使對立雙方歸於統一。在生活實踐中，守中、不走極端，成為古代中國人固守的人生信條。在今日的語境下，「中庸」就是要正確把握度並協調好各種關係，以益於社會的和諧穩定持續進步。
中庸之道的真諦在於：堅守中正，尋求適度，不偏不倚，無過無不及。
協和萬邦是和合文化的又一實踐。「以和為貴」、「親仁善鄰」、「協和萬邦」這是中華民族與世界各國人民友好相處的傳統道德基礎。從中國先秦時期老子主張大國理應謙下(「大者宜為下」、「大國者下流」)，到西漢董仲舒主張「洽四國」，唐代高祖李淵主張對周邊鄰國行「巨集仁恕之道」，等等。
和睦相處，消弭戰禍，「化干戈為玉帛」始終是中華民族的美好願望和實踐目標。在這種和合的文化下，中國數千年的歷史中極少對外用兵。
和而不同是和合思想的一個特徵。所謂「和實生物，同則不繼」。「君子和而不同，小人同而不和。
」「和」，指不同事物之間的搭配、融合、平衡達到最為圓滿程度的一種狀態。例如**，五音的高低疾緩臻於完美，就稱為和；又如飲食，五味的多寡濃淡搭配得宜，也稱為和；又如身體，陰陽之氣平衡飽滿，也稱為和；又如德行，處事不剛不柔曰和，為古代五德之一。可見此種和的境界有三個特點。
第一，它是一種至善的狀態；第二，它是由不同事物之間構成的一種完美的關係；第三，這多種事物在和合的關係中保持著原有的個性，而不必捨棄個性，一刀切成一堆齊刷刷的火柴棍兒。和而不同，「和」異於「同」之處，就在於它保留了其中每一種事物的個別屬性。
中國文化的核心特點是什麼？（與西方文化的區別）
2樓：匿名使用者
中華民族在悠久的發展歷史中，積澱和形成了自己獨特而偉大的民族性格和民族精神。中華文化的基本精神，表現了自強不息、厚德載物、居安思危、樂天知足、崇尚禮儀等等特徵。中華文化的核心和精髓，就在於「和合」二字。
（1） 和合的字源和理念
「和」、「合」二字均見於甲骨文和金文。和合，就詞義本身而言，「和」，指和諧、和平、祥和；「合」是結合、合作、融合。「和合」是實現「和諧」的途徑，「和諧」是「和合」的理想實現，也是人類古往今來孜孜以求的自然、社會、人際、身心、文明中諸多元素之間的理想關係狀態。
中國傳統文化中貴和持中的和諧意識，表現於兩個方面：一是「天人合一」，指人與自然關係的和諧；二是「中庸」，指人際關係，即人與人、人與社會關係的和諧。「天人和一」旨在承認人與自然的統一性、反對將它們割裂開來。
「中庸」則強調對待事物關係要把握一個度，以避免對立和衝突。提倡「貴和」、「持中」的和諧意識，有利於處理現代社會各種矛盾，以保持社會的穩定。
在中國，以廣泛深厚的和合文化為基礎的追求社會和諧的思想源遠流長。老子提出「萬物負陰而抱陽，衝氣以為和」（《老 子》第四十二章），認為道蘊涵陰陽兩個相反方面，萬物都包含著陰陽，陰陽相互作用而構成和。這是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎。《論語
3樓：匿名使用者
博大精深,種類繁多,
中國文化與西方文化的特點有什麼？
4樓：天下的大路
一、中國文化的特點
1．重人道、輕天道的思想傳統。所謂「天道」，泛指宇宙、天地、自然的起源和法則，而「人道」則是關於人類社會和人自身的道理。《周易》中說：
「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」其意思是：觀察天道執行的規律，以認知時節的變化。
注重人事倫理道德，用教化推廣於天下。同西方天與人、靈與肉相分離的思想理念不同，中國文化講求天人合
一、天人協調。在古代中國人看來，天與人、天道與人道、天性與人性是相類相通的，可以達到內在的統一。
2．重禮治、輕法治的政治傳統。中國文化的根本特徵在於，它屬於一種倫理型的文化，對人倫的追求貫穿於中國文化的方方面面，自然也支配了中國古代的政治理念。《禮記》中講：
「道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；紛爭辯訟，非禮不決；君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定」。在這裡，禮既是社會等級制度，又是人們遵循的行為規範，可以說是調整社會關係的最高道德範疇和政治範疇。《論語》中說：
「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」孔子倡導「無訟」，就是不提倡大家通過訴訟的方式來解決糾紛。
如果出現了糾紛，應通過禮進行協調，而不要打官司。兩千多年以來，這一觀念深深地烙印在中國人的內心深處。自秦漢以來，在法律體例及其實施過程中，一直遵循的基本上是儒家的重禮治、重道德、重人情的理念。
這就是所謂的「援禮入法，融法於俗」的禮法傳統。
3．重群體、輕個體的倫理傳統。在長期的歷史發展過程中，中國形成了以個體農業經濟為基礎，以宗法家庭為背景，以儒家倫理道德為核心的社會文化體系。同西方文化傳統強調個體，尊重個性發展相反，中國倫理傳統是：
重家族、輕個人，重群體、輕個體。在宗法觀念下，個人是被重重包圍在群體之中的。「三綱五常」是中國儒家倫理文化中的重要思想，對於個人的束縛極為嚴格。
三綱即是：「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」。三綱層層統屬，各有義務，如父慈、子孝、兄友、弟恭之類。
「五常」就是：仁、義、禮、智、信。「五常之道」實際上是「三綱」的具體化。
「三綱五常」自漢代提出以後，經久不衰。它既是統治秩序的集中表現，又是人們日常生活的行為準則。
4．重直覺感悟、輕理性思維的認知傳統。中國傳統思維把體驗視為高於理性思辨的一種認識本體的主要方式,在本質上是一種直覺思維。先秦的儒家和道家都長於直覺的辯證思維，後期墨家與名家（惠施、公孫龍）則特別發展了理性的邏輯思維，提出了一系列富於思辨精神的邏輯命題。
然而，兩漢魏晉以降，儒、道、釋三家互補成為影響中國文化的主流，三家都主張直覺地把握宇宙人生。儒家的道德直覺、道家的藝術直覺、佛家的宗教直覺，都把主觀體驗與直覺悟性推到極致，認為對於宇宙本體，不能依靠語言、概念、邏輯推理的認知方法，而只能靠直覺、頓悟加以把握。
二、西方文化的特點
1．強調人與自然的對立。由於中國文明是在內陸上衍發壯大的，沒有向海洋擴充套件，因而導致其封閉性或收縮性。同時，中國文化強調「天人合一」，也就是自然與人的和諧統一，而不是自然與人的對立。
從整體上說，中國文化傳統中並不缺乏作為哲學基礎的主體性的觀念。天與人倘若完全合一，則天、人的概念亦沒有了各自獨立存在的必要。而事實上，相信人本身的力量，相信主體能夠把握客體，正是天人之際思辨的最合理內容。
2．強調個體本位。在個人與群體的關係問題上，東西方文化有著巨大的差異。中國文化雖然承認每個個體都是一個獨一無二的,具有獨立人格、尊嚴、利益和價值；但特別強調個體又是家庭、單位、民族、人類、國家和世界群體生活的一員，並重視把人看成整個社會關係的一個成員，是群體的一分子，個人的命運和利益依附於群體，個人的價值只有通過群體的認同才能得以體現，個人的存在只有通過對群體的負責才能向社會昭示。
西方文化則把人看成具有自由意志的獨立個體而存在於社會關係之中，人作為個體的存在，每個人要對自己的生存和命運負責，個人的價值是通過自身的奮鬥而獲取的。
3．強調享樂主義。古代希臘羅馬文化以世俗精神為其特徵，而中世紀希伯來文化則以宗教理想為其核心。近代西方文化是西方真正的、成熟的文化，或者說是西方的主流文化，其文化精神可稱之為「世俗理想主義」，是古代世俗精神和中世紀宗教理想相互滲透和融合的產物。
西方近代文化主流即「世俗理想主義」，以創造「人間樂園」作為歷史的終結，或者說，作為「歷史進步」觀念的理想目標。儘管近代文化支流繁多，人們的思想觀點甚至相互衝突，但把生活和歷史理解為一種創造過程卻是其主流，只是在如何創造「人間樂園」以及應該創造怎樣的「人間樂園」方面，才有矛盾和衝突。
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