1樓：秋璃欣
道德經不好說。莊子一
書，可以有點建議。
正統的閱讀理解，推薦張默生先生的《莊子新釋》。
如果要輕鬆一些，可看南懷瑾老先生的《莊子喃譁》。
如果要淺顯易懂，可看「jt叔叔」的「兒童莊子班內容」，網路搜尋即可。
建議按以下順序閱讀。僅供參考。
1.先讀古文，形成概念。不懂的地方看註解或者直接略過。
2.略有概念之後，再看近代的各版本。（如上推薦）3.按近代人的意思理解之後，再讀原文，看看自己的理解有什麼不同。
4.再讀前面看的近代版本，看看自己的理解有哪些書中提過，而原來閱讀忽略。
5.再看原文，自行品味。
——————【如果只是閱讀，前五步即可。】————————————【如果深入透徹，加做後五步。】——————6.讀古代的莊子註解版本。品味古人的意思。
7.自己讀解莊子。雖粗陋，但出發點合適自己。
8.體會古人註解背後的文化不同。以吸納學術觀點。
9.從莊子原意和現代文化，分析今人著作中，刻意修改或者回避不提的學術要點。
10.再次讀解莊子，原文、今文、古文一起來……
解讀《莊子》的什麼書好？
2樓：手機使用者
一這篇文章叫《解讀莊子》，而不是《莊子心得》。其區別在於，前者著眼於莊子的原文，而後者著眼於莊子的道義。
什麼意思呢？我舉個例子。比如說道就好比是一頭大象，然後我們誰也沒看過大象，誰也不知道大象什麼樣子。
這個時候老子就站出來，說這個大象其實是非常大的，然後有這樣那樣的特點。莊子覺得老子說得不明白，於是舉了很多的例子，加上很多形象的比喻，來巧妙地描述老子所說的那些特點。那麼如果是真的解讀莊子的話，我們要做的，是搞清楚莊子是用什麼樣的方法來描述這個大象的特點的，而不是代替莊子來描述我們各人心目中的那頭大象。
但可惜的是，我們很多人解讀莊子，都是儘自己所能描述心目中的大象，而把莊子那些巧妙的方法給忽略了。這就是所謂的試圖去解莊子的道，而不顧莊子的文。我們要清楚的是，如果不直接看**的話，大象是很難用語言描述清楚的，老子做不到，莊子也做不到。
大象都如此，更不要說「道」了。所以莊子才會說：道不可言，言則非也。
首先古人寫書不易。先不必談沉重的竹簡，昂貴的絲帛。即使有這樣的條件，也未必就敢下手去寫。
金聖嘆說：非聖人而作書者，其人可誅，其書可燒也。可見在古時不是人人都可以著書立言的。
落筆之前，胸中先要有丘壑。一篇文章要成竹在胸了，方敢動手寫作。而一旦落筆，又必定嘔心瀝血，字字須有千斤的力道，方能擲地有聲。
所以古人非隨意寫書，我們也不要隨意看過。雖不必讀書之前焚香淨手，但讀之時也要心懷敬意才好。有敬意方能心虛，心虛方能有所得。
讀古人之書，有幾個難處。其一在於字句。對於字句的考究，可以說是今人和古人最大的差距。
古人讀書先認字。朱子論讀書時說，讀到這個字，便在這個字。這個字認清楚了，方才去讀下一個字。
今人讀古書，往往只覺得文字艱辛難懂。於是有人選擇去看白話譯文。看過一遍譯文，便覺得讀過古人文章了。
其實看譯文只能對古人的思想有個粗略的認識，很多時候這種認識還是不正確的，有偏差的。如果你想真正去讀古人的文章，一定要看原文。原文為本，譯文為輔，千萬不要捨本逐末。
看書先認字，這是我讀古書最大的經驗。一個字，先有它的原意，再有它的引申義。讀古書的時候，手邊要有一本《說文解字》才好。
今人讀古文，有些字忽略過去了，最是可惜。比如儒家說修齊治平，即修身齊家治國平天下。其中「齊家」的「齊」字，從今人的理解來看，是十分費解的。
因為現在人們的理解，「齊」字的意思就是「對齊」、「平等」。但儒家思想講究的是等級，是名位，是天尊地卑乾坤定矣。儒家講家，和講天下是等同的，為什麼呢？
天下的制度和家的制度是一樣的。這個叫「君君臣臣父父子子」。這怎麼能「平齊」呢？
這不成了墨家的「兼愛」、「尚同」了嗎？於是我去查齊這個字，非常好玩。古體的「齊」字，下面是地面，上面是三根麥子長出地面。
好玩在哪呢？好玩在這三根麥子不是一般高，中間高一點，兩邊低一點。什麼原因呢？
地勢高低不同。這個古人叫「不齊齊」。表面上不齊，本質上是齊的。
好一個「地勢高低不同」！於是儒家說「齊家」便可解，莊子說「齊物論」，亦可解透了。
《齊物論》這篇文章我們以後會詳細講，但「齊物論」中的這個「齊」字，也是很有說法的。我們知道，道家的思想，特別是莊子的思想，講究的是順應自然。外物該是什麼樣子的，就是什麼樣子的。
這個莊子稱之為「因是也」。那麼外物本就千差萬別，怎麼談得上「齊物」呢？其實「齊物」的奧妙，便在於「地勢高低不同」六字。
外物本千差萬別，不可齊一論之。但如果我們客觀地承認這樣的差別，並能對外物等齊視之的話，這便是所謂的「不齊之齊」了。所以一個「齊」字，便有這樣的深意在裡頭。
其次，古書光是穿鑿字句，是遠遠不夠的。特別是道家的書籍，最講究的是「名可名，非常名」。文字都是虛的，真正要表達的，是透過文字表面深藏在內的義理。
古人寫文章，總是輕於說事，而重於說理。比如《春秋》一書，其價值並不在於描寫的史歷，而在乎其「一字之褒榮於華袞，一字之貶嚴於斧鋮」的微言大義。《莊子》一書更是如此，莊子所舉的事例也好，喻言也好，都不是為事而說事，其重點都在於背後隱藏的道義。
比如我們都知道「庖丁解牛」的故事，可是有多少人知道，為什麼莊子要舉這個例子？這個例子和文章的主題，「養生主」，有什麼關係？為什麼文惠君知了庖丁的說解之後，會讚歎說「吾聞庖丁之言，得養生焉」呢？
所以我們僅僅看了譯文，知道了文章字面的意思，是遠遠不夠的。因為古人的文章，大多是有深義的，需要你用心去領會。所謂的字面意思只是皮毛罷了。
關鍵是要自己去思考，去領悟。因此孔子說：「學而不思則罔。
」又說：「舉一隅而不以三隅反，則不復也。」子貢也說：
「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」可見古書起到的只是提點的作用，要理解其精神，還要自己去悟。
最後，要讀通古文最關鍵的，是要有大眼光。沒有大眼光，古書是看不通透的。特別是莊子的文章，每篇的文法都是很巧妙的，有結構，有間架，有邏輯，有思辯。
金聖嘆曾評點六才子之書，以《莊子》居於首位，於此可見《莊子》行文之妙。金聖嘆對才子之文有如下的評議，我認為甚是恰當：
才之為言材也。凌雲蔽日之姿，其初本於破核分莢；於破核分莢之時，具有凌雲蔽日之勢；於凌雲蔽日之時，不出破核分莢之勢，此所謂材之說也。又才之為言裁也。
有全錦在手，無全錦在目；無全衣在目，有全衣在心；見其領，知其袖；見其襟，知其帔也。夫領則非袖，而襟則非帔，然左右相就，前後相合，離然各異，而宛然共成者，此所謂裁之說也。
莊子的文章，看似雜亂無章，實則構思巧妙，前後照應，渾然天成。古人謂用兵如常山之蛇，擊其首則尾應，擊其尾則首應，擊其身則首尾俱應。莊子之文，亦是如此。
世人看《莊子》，多是逐句讀過。讀了後文，便忘了前文，唯獨看不到間架，故讀得糊里糊塗，不知所云。要知道，除非有大眼光，不然是看不透莊子行文之妙的。
三《莊子》和《老子》相比，內容相當充實，文法十分細膩，語言形象生動。《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂。但如此卻較《莊子》好解說。
俗語說：天下莫易於說鬼，而莫難於說虎。無他，鬼無倫次，虎有性情也。
說鬼到說不來處，可以意為補接；若說虎到說不來時，真是大段著力不得。所以有「畫虎不成反類犬」之說。《老子》之道，乃「非常之道」，名以「非常之名」，所以如何來解說老子這個「道」，也可以做到「不失其道」。
而《莊子》一書不同。莊子寫這本書，把自己的「道」解說得非常清楚。而且生怕人家不能理解，還舉子大量的例子，用了無數生動有趣的比喻和寓言來加以說明。
《莊子》語言之豐富生動，在先秦諸子著作中是無以倫比的，他第一次提出了寓言、**的概念，創造了近200個寓言故事，開創了以虛構的手法反映現實和表現理想，被稱為「詼諧**之祖」。
所以說讀《老子》也好，解說《老子》也好，主要靠自己的理解，想象，自己的發揮。個人的智慧和閱歷不同，那解出來的「道」也可以不同。「道」不同，方不失老子所說「道」之本意。
「天下皆知道之為道」，就「背道」了。而對於《莊子》這本書，自己的發揮就少了。主要是要去理解《莊子》的原文。
所以理解莊子的思想，分析和把握《莊子》一書的文法和邏輯性，這一點要做到比較準確，是很難的。
我這裡的解說，也不能說就解得一定對，中間肯定有不當的地方，甚至錯誤的地方。大家可以批評討論。以上便為序
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