1樓：手機使用者
在原始社會母系氏族時期，人們出於對動植物的一種特殊的親近感，把某種動物或植物作為崇拜的物件。他們以自己信奉的圖騰，作為本氏族的標誌，甚至將其作為本民族的祖先。中國雲南的彝族人，對虎的崇拜就是源於這種古老的圖騰信仰。
彝族的圖騰崇拜是什麼？
2樓：絮010煩
彝族是我國具有悠久古老文化的偉大民族之一，彝族有虎圖騰崇拜的遺蹟。虎是彝族的原生圖騰，隨著原始氏族人口分支繁衍而產生許多衍生圖騰或其它多種崇拜。虎圖騰崇拜在彝族的歷史傳說和生活習俗中，有如下表現：
彝語稱虎為「羅」，約佔彝族人口半數的一個支糸自稱「羅羅濮」，其義為「虎族」或「虎人」。就是說，約佔半數的彝族人民，自認是「虎的民族」。 他們在舉行祭祖儀式時，用畫有虎頭的葫蘆瓢來象徵自己的祖先。
楚雄彝族自治州雙柏縣的彝族村寨，有一年一度的「虎節」，正月初八「接虎祖」，正月十五「送虎祖」。「虎節」期間跳「老虎笙」，祭虎祖，祈福消災，合族同樂。
在當今的彝族人民生活中，大量存在著崇虎的習俗，彝族的建築、服飾、民間工藝品中虎的圖案隨處可見，虎圖騰崇拜的遺蹟所在皆是。
3樓：匿名使用者
青蛙圖騰
青蛙是水邊氏的族圖騰，相傳他們的女始祖是一隻雌性青蛙。故他們稱青蛙為老太祖。傳說中，在遠古時，還沒有天和地。
天神「格茲」造了天和地，女媧造了人和萬物。在那個時代，人類和野獸合群而居，大地上並沒有區分等級，人類與其它動一樣，過著茹毛飲血，住在荒山野洞裡。
天神「格茲」為了把人類和其它動物區別，衪便命畢摩（巫師）的先祖「咪阿巔」朗誦**，希望人類可以從野獸群中區分出來。但「咪阿巔」把**念倒了，使得所有的野獸和人類一樣可以說話，這時天地間吵得烏煙瘴氣。人間從此失去安寧，大地失去平衡。
天神為此十分煩惱，他決定只許一種生物可以說話。所以他命手下大黑神到險惡的山溝裡，尋找一種讓生物喝下去而變啞的泉水。「大黑神」翻山越嶺，到了藏著許多毒蛇、蠍子的陰溝裡尋找毒物，又到煙霧瀰漫的地方採毒物。
最後，「大黑神」在北方找到一個毒家，水呈深綠色，味道清甜，若人不憤飲之，則口不能言語，過數日必死；在西山發現一個黑泉，若泉水不憤濺到人的身上，則手足皆變黑而死。「大黑神」便用這些毒泉配製了幾種啞水，獻給天神「格茲」。
天神除了命「大黑神」去配製啞水外，自己則配製另一仙藥，此種仙藥是可以讓生物說話。衪到了老陰山半山腰滔了清潔的泉水；又到老陽山山頂採了松花粉。最後衪把兩種東西配製成了仙藥。
天神釀製了幾十種好酒，並滴進了各種不同的啞水，命「金龍神」和「銀龍」把酒放置在摩天領的各處山路上，從山腳一直排放到山頂，酒缸大大小小的整齊地放在地上，而裡面都是很香的純酒。
這時候，天神告訴大地上所有生物，要大家都要上山去喝這仙酒。衪還告訴大家，誰喝最多就誰可以當大工統治天下。大地上所有物都十分高興，拚命地向山上衝去。
飛鳥有翅，不一會便飛到山頂上大喝仙酒；虎豹十分凶猛，誰都不敢擋它們的去路，很快便跑到山腰上喝著仙酒；而其它動則用盡自己最快的方法，拚命地擠到天神指定的地方去喝酒。
經過一段時間後，跑得最快的動物都在喝著酒，而人類卻被落在遠遠的後面。回顧往山上的路上，許多小動物被其它動物踩死了，其中路旁躺著肚子被踩扁的青蛙，一絲絲地在那裡吐氣。在遠遠的地方，人類正慢慢地向它跑過來，當人類經過青蛙的身旁時，青蛙便對人類說：
「羅羅大哥啊！你不必跑太快去喝那仙酒，天神的仙水藏在一棵能龍樹上，世上只有我能找到那棵龍樹，而其它的仙酒都不能喝，喝了會變啞巴，若你們肯揹我走，我便告訴你們真正的聖水藏在那裡。」這時候，人便把青蛙抱懷中，飛奔地往前走。
不久，人和青蛙便到達山頂，只看到所有的野獸都喝著仙酒，還不斷地稱讚仙酒的清甜。青蛙卻暗裡偷笑，因為它知道動們喝了啞水還不自覺。
原來世上只有青蛙是最聰明的動物，只有它才能分辨出真正的仙酒是放在那裡，可是它的體積太小，跳得不遠才會遠遠落後其它動物。而人類在那年代卻是笨笨蠢蠢的，但擁有善良和誠實的氣質。青蛙心裡明白到人類的處境，便覺得讓人及變成啞巴，是十分可惜的事情。
於是，在青蛙的指點下，人終於在樹上找到祭正的聖水。也許人經過長期的奔跑而覺得十分疲倦和口渴，他拿到聖水後，不經意的便整罐聖水喝光，此時青蛙想阻止也來不及。喝完聖水的人馬上變得聰明和會說話，他立刻非常內疚地對青蛙說：
「哎呀！我怎麼都把聖水喝光，我應該剩一點給你才對！」此時，人馬上把青蛙放進罐子裡，好讓青蛙可以用舌頭舐幹剩下的聖水。
但罐底的聖水只剩一點點，青蛙根本不夠喝。因此，今天所看到青蛙總是一鼓一縮的叫著，好像想說話又說不出來的樣子，就是因為它喝聖水太少的關係。
竹圖騰《後漢書．西南夷列傳》提到：「夜郎者，初有女子浣水遁水，有三節大竹流入足間，間其中有聲，部竹視之，得一男兒，歸而養之。 及長，有才武，自立為夜郎候，以竹為姓。
」而《華陽國志．南中志》亦云：「有竹王者，興於遁水。有一女子浣於水濱，有三節大竹流入足間，推之不肯去，聞有兒聲，取持歸，破之，得一男兒。
及長，有才武，遂雄夷狄。」
所以，在滇中及滇東一帶，以前都建有竹王廟以作紀念。 在《新纂雲南通志》卷112記載說：「竹王祠，在海通縣。
漢代女子浣衣，竹流來有聲，砍竹得兒，長雄於諸夷，以竹為姓。棄破竹於野，長成為林…..。」以上古籍所提到，都是強調他們的祖先都是從竹而來的。
《梅葛》中亦有關於竹子被崇拜的故事，只是故事表達的形式不一樣，但其中的義意是不變的，皆言竹子在始祖時的重要功能。 彝族在竹子的崇拜上，並不是所有竹子都納入以作祭拜，只有一種生長在高山向陽坡地的黃色刺竹，才被廣大的彝族崇拜。 因為只有這種黃色的竹子才被選為製作祖墳的材料。
在滇東南稱為乃蘇的彝族支系，則有關於黃色竹子的傳說，他們稱這種竹子為「竹娘」，在畢摩（巫師）的祭詞中說：「山頂上砍金竹，編成篾籮，祖宗牌位當中坐。 編塊篾席四方形，鋪在祖公神位前，眷屬親戚都來坐，子孫娃兒圍攏來，老祖公們好喜吹….。
」我們亦在《葛梅》中找到有關竹子的另類特殊功用。 其中詩裡提到：「雷聲隆隆中，『阿省』和『阿依暮若』兩人開山種竹，經過兩人細心培育後，竹子長成了金黃色，他們便把竹子做成葫蘆笙。
把竹節安在葫蘆上，五個竹節都可以發音。」男女青年都用這葫蘆笙相互招引，再用情歌訂情。最後懷了紙孕而生了小孩，他們在馬櫻花樹下替嬰兒洗澡祝福，在溪邊替小孩取名字，為了慶祝小孩的誕生，他們殺了公雞來拜祭樹神，用竹子來蓋房子。
除了以上的傳說外，我們還在彝族古詩上找到一些有關的資料。 在史志《查姆》中說道：「阿普獨姆兄妹成親後，生了三十六個小孩，男女各佔一半，人世間就只有他們生存著。
可是孩子們天天只圍在火煻邊，只是烤火卻不會說話，原來所有小孩都是啞巴。 父母親十分焦急，便去央求天神幫忙。 天神『尼農撒薩西』叫他們到東山上砍竹子，放在火塘邊燒。
當竹子啪啪聲在火僱裡燒著，火星濺向小孩子，當小孩子被火星蕩著時，便能開口說話了，從此三十六個小孩，各走一方成家，人類再度繁衍。」
在中國的南方，竹木可說是無處不在，而竹子對於人們的用途十分多。 從房居的建材，盛物的器到煮食的炊具，都能使用竹子。 在彝族祖先的原始環境中，竹子對他們的幫助非常的大。
故此，對於竹圖騰的崇拜，是可以理解的。
彝族多視祖靈和竹子與婦女生殖有關，大部份的彝族都以蘭竹的竹筒為女性的肚子；或在村案**種植竹林，以表示村中生殖之處，竹為「種場」。 除了家微的用途外，竹林和有防衛的功能。 有些民族部落便把棘竹廣種於其村案四周，造成一個防衛的圍牆，以防敵人的突襲。
在《酉陽雜俎》中提到：「棘竹，一名笆竹，節皆有棘，數十基為眾，南夷種以為城、牢不可攻。」在滇東一支彝族人，便稱為棘人，便以此竹而聞名。
彝族除了對竹有象徵的，實際的用途外，他們亦對竹子舉行祭拜。 這種習俗是從古代夜郎國便流傳至今，大概是現今的滇東北和黔西南地域，主要是他們認為當他們地緣的水竹是其先祖。
狗圖騰滇南彝族的傳說：「莊稼的種子是狗在天上偷下來送給彝人的，所以在每年十月初十的日子裡，彝人先會把米飯獻給神明，再來便是給狗吃一碗，以表示感激之情。」
在彝文經典中，亦同樣存在大量的資料有關於圖騰，在丁文江《爨文叢刻》中的《人類歷史》裡面便有這樣的記載：「武老撮世代，武朱子十二，十一變了：武朱一乃只，只朱化成妖，巖穴裡面居；武朱二乃佗，佗朱化成綠，樹枝菜上居；武朱三乃儀，儀朱化成鳴，與鳥同居；武朱四乃帝，帝朱化成虎，深山老林居；武朱五乃義，義朱化成猴，玄巖頂上居；武朱六乃朋，朋朱化成熊，與野獸同居；武朱七乃覺，覺朱化成蛇，土穴洞里居；武朱八乃明，明朱化成蛙，水池裡面居；武朱九乃通，通朱化成蚱，禾稼久同居；武朱十乃替，替朱化成雞，與家禽同居；武朱十一執，執朱化成犬，與家畜同居。」
4樓：匿名使用者
虎，彝族的各支系都視虎為圖騰。舊時彝族被稱為「羅羅」羅羅就是虎的意思。
5樓：二中的的的的的
鷹，「羅」是石頭的意思
虎的圖騰有哪些，分別代表什麼 50
6樓：匿名使用者
樓上說的都是什麼啊我都有點暈了.啥叫圖騰?圖騰說白了就是一個部落或者民族信仰的某種動物,他們把這種動物視為自己部落的保護神,比方說黃帝軒轅所在的有熊氏,信奉的就是熊,所以到今天新鄭廟門下都不是獅子而是熊.
當然龍是一個很出名的圖騰.其他的圖騰還有蛇啊\鹿啊\馬啊\之類的.
虎圖騰是什麼樣子的？
7樓：匿名使用者
這個已經是實際尺寸了哦 聞先生在他的名篇《伏羲考》說：龍這種圖騰，「是隻存在於圖騰中而不存在於生物界中的一種虛擬的生物，因為它是由許多不同的圖騰糅合成的一種綜合體」；是「蛇圖騰兼併與同化了許多弱小單位的結果」。
龍圖騰說由20世紀40年代起步，至今流衍不衰，一度還成為佔統治地位的觀點。到了20世紀80年代，一些學者開始質疑龍圖騰說，並出現一些否定性觀點。如：
「無論如何，圖騰物總是自然界中實有的物體。因為說到底，圖騰制體現的也正是人類與自然界之間的關係。因此，如果依據通行的理論和被學界接受的材料，龍作為一種圖騰同時又不存在於自然界中是難以令人接受的。
」（閻雲翔）「迄今為止，考古學、歷史學均無可信資料證明在中國歷史上曾有過一個強大的以蛇為圖騰的氏族部落，至於兼併與融合其他以馬、狗、魚、鳥、鹿為圖騰的氏族部落的說法更是完全出於臆想。」（劉志雄、楊靜榮）
學者們還指出，將中國古文物上出現的動物造型或紋飾視作圖騰的表現形式，也是非常錯誤的。因為考古學中的某一型別文化與社會學中某一氏族部落是兩個完全不同的概念。從時空範圍上講，前者比後者大得多。
因此，某一型別文化中的某種紋飾與某一氏族的圖騰劃等號的可能性微乎其微。還有的學者從圖騰文化的基本特徵提出悖論，如：圖騰是氏族群體成員崇敬的物件，是不得損傷、殺害和食用的，而在中國的古代典籍和神話傳說中，不乏貶龍、辱龍、鬥龍、斬龍以及食龍的載述。
一個問題是，圖騰說來自西方學者，中國遠古氏族部落是否也像澳洲土著、北美土著那樣，有過一個圖騰崇拜時期？分析古籍中的有關記載，回答似乎是肯定的。但是，按學界的普遍觀點，圖騰文化發生於舊石器時代中期，繁榮於舊石器時代晚期，進入新石器時代便趨於衰落，步入階級社會，就只剩下一些殘餘在延續。
按考古學提供的實物資料，龍的起源當是新石器時代開始以後的事，這樣就產生了一個問題：圖騰崇拜已走向衰落了，龍卻起源了。將方興未艾的龍歸劃於一個趨於衰落的崇拜現象，有悖於事物發展的基本邏輯。
另一個問題是，圖騰概念有其原有的為學界所基本公認的內涵和外延，這樣的圖騰是嚴格意義上的圖騰，或可稱為「狹義圖騰」。增其內涵、擴其外延之後的圖騰，就不是嚴格意義上的圖騰了，或可稱之為「廣義圖騰」。嚴格意義上的圖騰是自然界中存在的實物，而龍不符合這個條件，它們是自然界裡沒有的神物，因此，要說龍為圖騰的話，就只能將龍劃歸到廣義圖騰的框框裡。
問題是，狹義圖騰和廣義圖騰時不時地會發生衝突。比如，按狹義圖騰的要求，圖騰物是不得被侮辱被殺害的，而身為廣義圖騰物的龍卻屢屢被懲罰被斬殺棗這個問題如何解釋？如果要在狹義圖騰和廣義圖騰之間選擇的話，我倒更傾向於狹義圖騰，因為我覺得圖騰就是圖騰，應該尊重原初的內涵和外延，如果太廣義了，也就沒有圖騰了。
圖騰崇拜的名詞解釋,圖騰崇拜是什麼意思？
圖騰崇拜是指關於人與某一圖騰有親緣關係的信仰。約與氏族公社同時產生。首先在北美印第安人中發現，後在許多原始部落發現類似現象。主要見於兼營農獵的混合經濟社會或狩獵社會。圖騰是原始社會中作為種族或氏族血統的標誌並當作祖先來崇拜的某種動物 植物或其他物件。圖騰崇拜，是發生在氏族公社時期的一種宗教信仰的現象...
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