1樓：
中國的佛教大多是大乘佛教
《華嚴經》裡面說，當時佛在世的時候，小乘人就侷限於一個小的範圍，所以佛很少給他們講有他方世界、有十方諸佛。
為什麼不對小乘人講？他們不能接受，所以佛給這些人只說娑婆世界。一直到今天，泰國這些小乘國家，他們認為佛只有一尊，釋迦牟尼佛。
除釋迦牟尼佛之外，他不承認有他方佛，更不承認人修行能成佛。他們認為修行最多隻能成阿羅漢，而不能成佛。其實佛在大經裡面給我們說明，他這是多生多劫的習氣，所以這個不是偶然的。
像我們中國人，說到他方諸佛、他方世界，我們能夠接受，這也不是一個容易事情！
正如同現在這個社會上有許多人，跟他講這些鬼神，有的人相信，有些人決定不相信，根本就不可能叫他相信，這也是與過去生中的因緣有密切的關係。
這一類小乘人，多生多劫都沒有接觸過大乘佛法，也沒有參加過菩薩的大會（就是大乘的法會）。為什麼他們不參加大乘的大會？因為這些人，他久遠劫來從來不讚嘆諸佛菩薩，他沒有一點敬意。
諸佛菩薩對他們雖然大慈大悲，因為他根性沒成熟，暫時把他放在一邊，就不去理他了。為什麼佛菩薩不用大乘法接引他？諸位要曉得，他遇到大乘法，不但不讚嘆，他還要毀謗，毀謗就造罪業。
佛菩薩大慈大悲，避免他造作惡業，因此就不給他說十方佛，也不跟他講大乘佛法。佛菩薩是不是不理他呢？不是的，佛菩薩應化在他們那一群當中，應以小乘而得度者，佛菩薩就現小乘身而度脫之，這才看出佛菩薩真正的慈悲。
佛菩薩是天天在度眾生，度眾生的事沒有一天終止過，佛菩薩的大慈大悲，不是我們一般人能想像得到的。諸佛菩薩天天度眾生，他心地清淨，不著我相，不著眾生相，也不執著度眾生的功德相，所以他清淨！他心清淨，這就是他自己的自受用。
他自己的享受，無比的清淨，自己享受當中，又能夠利益一切眾生，這叫大慈大悲，叫他受用。
大慈大悲不妨礙自己的清淨，自己清淨又不妨礙去度一切眾生，這個境界就是《華嚴》裡面所說的「理事無礙，事事無礙」！
小乘人不瞭解這個真相，所以他有障礙，他說：「我一切事情都不做，我就清淨；我去度眾生，去幫助別人，那我就煩惱，就不清淨了。」小乘人是把這兩樁事情對立成兩種不同的境界，因此他不肯發心幫助人。
大乘菩薩曉得自他不二，所以「度即無度，無度即度」。無度是講自己，度是講幫助別人，他曉得是一不是二。
這兩句話要細細去體會，千萬不能把意思會錯了！「度而無度，無度而度」，那我就不度，我不度就是度！那你就錯了！
如果把這個公式再套一下，你每天吃飯，吃即不吃，不吃即吃，那你不吃，看看你行不行？不行。你還沒有到這個境界！
大小乘，他們概念不相同，意識形態不一樣。小乘人心量窄狹，沒有大乘人心胸開闊，是兩種完全不同的根性。
小乘人不曉得五蘊是空的，這是他的病根；如果他知道五蘊也是空，法空他就證得了。
大乘菩薩比他聰明，曉得人我空，法我還是空的，「我」不可以執著，「法」也不可以執著。《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。
為什麼佛法要舍？其實哪有佛法，佛之所以說他一生四十九年沒有說過一句法，是有道理的！
何以沒有說法呢？因為佛所說的都是眾生問的，眾生有什麼疑問，問他了，佛給他解答。
正如同眾生有病，佛法是藥，藥從**來的？藥從病來的，如果沒有病，諸位想想，**有藥呢？所謂藥是從病那裡建立的，病沒有了，藥也沒有了。
眾生因為迷，佛才說法開悟他，悟了以後，佛法也沒有了。如果悟了以後還執著法，又迷了，迷在法裡頭，所以眾生很難開悟，總是執著。
佛給你講，世間法是六道輪迴的生死法，叫你要舍掉，你舍掉了，舍掉怎樣呢？執著佛法。
殊不知執著佛法還是個生死法，為什麼？佛是叫你破執著，不是叫你另外去換一個執著！換一個執著，換一個物件，那有什麼用處？
譬如佛說貪是煩惱，叫你不要貪愛世間五欲六塵，好了，你不貪了，結果怎樣？貪佛法！貪心沒變，只是換個物件而已。
貪心在六道里面是餓鬼道的業因，你貪愛佛法，將來還是墮餓鬼。墮餓鬼，並不是講你貪愛物件去墮的，是說你那個貪心重去墮的，不管你什麼物件！
你貪惡法，在餓鬼裡頭是很苦的無財鬼；你貪佛法，佛法是善法，你在餓鬼裡頭是多財鬼，你還是個鬼。
佛是叫你斷貪心，不是叫你換貪的物件，諸位要明白這個道理。
因此，世間法我們要舍，佛法也要舍，世間法不能貪愛，佛法也不能貪愛，我們心才能清淨，我們唸佛才能到一心不亂。
有一絲毫貪婪，就是一心的障礙，你念佛要想念到一心就不容易，甚至想到功夫成片都很難。
我常常跟諸位說，在我們修學這麼多年的過程中，自己深深體驗到，功夫不能成熟就是這些障礙沒有去除乾淨。
因此，在無量法門裡面只能取一門，如果取太多，你就是貪得太多，不容易舍！我只取一樣，舍起來容易。太多了，舍這個掛念那個，舍那個又掛念這個，麻煩可大了！
法門只能修一個，對於其餘的法門，我們讚歎，決無毀謗。
家說那個法門好，我已經選這個，我還是這個路子走到底，絕對不變心！那個法門好，我讚歎，你們去學，我恭敬，我敬仰；我還是學我這個，決定不改變。你這一生決定成功！
凡是見異思遷都是大病，幾時才能到功夫成片？一心不亂更不可能。專精於一門，他心定了。見異思遷的人，心不定，心不定就是生死凡夫；心要是定下來，就有出頭的日子。
我執容易破，法執不容易破！小乘人是用甚深的定功破我執，可是他不願意往生，這個損失太大了！
佛告訴我們，世界實實在在是無量無邊！小乘人不曉得有他方世界，他不曉得有十方諸佛。
《華嚴》、《圓覺》裡面講：「一切眾生本來成佛」。沒錯，確實是本來佛！佛法令人尊敬的地方，就是它真正平等！
大乘跟小乘宇宙觀、人生觀都不相同，因此修行證果有很大的差異！
2樓：每日修一善
大乘、小乘，佛在《法華經》上歸於一乘。也就是說，一切佛法都是佛得教誨，沒有本質區別，只是修行方法略有不同。
3樓：煩惱即菩提
大乘講自度度他，小乘講自度。
大乘一直在民間普及。
關於小乘、大乘佛教，禪宗，密宗的區別！
小乘佛教創始人是誰？
大乘佛教和小乘佛教的區別是什麼？
4樓：匿名使用者
大乘佛教是講到一真法界。而小乘佛教只講十法界。
大乘佛教與小乘佛教的主要區別在哪些方面？
5樓：匿名使用者
大乘是自渡渡人。小乘是自己渡自己。 在教理上，小乘見我空，大乘不僅見我空，還見法空。
補充：【小乘】 （術語）梵名希那衍hinaya%na%，對於大乘之稱。求佛果為大乘，求阿羅漢果辟支佛果為小乘。
佛果者謂開一切種智，為盡未來際眾生化益之悟。阿羅漢果與辟支佛果，雖有淺深之別，然皆為灰身滅智歸於空寂涅槃之悟。乘者，運載之義，指使人乘之至其悟岸之教，以四諦為至阿羅漢果之教體，以十二因緣為至辟支佛果之教體。
如此小乘有二道，故亦謂之二乘。又此二乘為佛成道後十二年間經律論三藏之所詮，故天台稱之為三藏教。佛滅後印度之小乘分總別二十之流派，來我國後，遂立宗名俱舍，成實，及律三者，即小乘也。
是皆為佛隨他意之說法，姑以調熟下劣根性者也。法華經方便品曰：「佛自住大乘，如其所得法定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道大乘平等法，若以小乘乃至化一人我則墮慳貪。
」法華經遊意下曰：「今以二義往收則事無不盡，一者赴小機說名曰小乘，二者赴大機說稱曰大乘。」
6樓：匿名使用者
心和法 更主要是心 發菩提心 上求佛果 下化眾生者 為大乘心 只求自利了生死 出輪迴者為小乘 大乘法門以六度萬行 唸佛法門為根本 小乘法門以四諦 十二因緣為修學法門
7樓：匿名使用者
大乘和小乘的區別，表現在許多方面。首先，在對於佛陀釋迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看做是一個教主、導師，是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛，並且認為除釋迦牟尼佛外，在三世（過去、現在、未來）十方（東南西北，四維上下）有無數的佛。
其次，在修持方法上，小乘佛教主張修戒、定、慧「三學」（通過守持戒律，修習禪定而獲得智慧）、「八正道」（八種正確的思維和行動方法）。大乘佛教則除了「三學」、「八正道」外，還偏重於修習包括「六度」、「四攝」在內的「菩薩行」。小乘佛教有三千世界，而大乘佛教有三千小乘佛教
佛教大乘與小乘在佛法教義上有何區別?
8樓：匿名使用者
1、在對於佛陀釋迦牟尼的看法上不同
小乘佛教一般把他看做是一個教主、導師，是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛，並且認為除釋迦牟尼佛外，在三世（過去、現在、未來）十方（東南西北，四維上下）有無數的佛。
2、在修持方法上不同
小乘佛教主張修戒、定、慧「三學」（通過守持戒律，修習禪定而獲得智慧）、「八正道」（八種正確的思維和行動方法）。大乘佛教則除了「三學」、「八正道」外，還偏重於修習包括「六度」、「四攝」在內的「菩薩行」。
3、在教義學說上的主張不同
小乘佛教一般主張「我空法有」，即否定個人的主觀精神主題，但對客觀世界的否定卻不徹底，部分小乘佛教派別則通過「分析」的方法來否定客觀事物，實際上卻承認事物的基本組成因素「極微」的存在，帶有唯物思想傾向。
大乘佛教則通常主張「人法兩空」，既否定人的主觀精神主題，也否定客觀事物的存在，他們認為關於客觀事物「空」的認識並不是通過「分析」方法得到的，而是「緣起性空」，即一切「法」都是由因緣和合而成，不存在本質實體，因而是「空」。事物現象的存在只不過是一種虛幻的假象而已。
9樓：匿名使用者
小乘的發心和動機，是重在個人自己的修行為主，所以就被稱為自了漢，最高只能達到阿羅漢果位，斷了一切煩惱，這樣的成就，已經是脫離了六道輪迴了。
大乘的發心動機是發菩提心，發菩提心就發大願，要幫助一切眾生脫離六道輪迴的苦海，也就是普渡眾生為主。大乘也可以說是心量大，故能達到菩薩果位，最後就能成佛了。
簡單的說，小乘是獨善其身，大乘是普渡眾生，區別在此。
10樓：匿名使用者
究竟什麼叫大乘佛教、什麼叫小乘佛教？他們之間有些什麼區別呢？
所謂「乘」，是梵文yana（音譯「衍那」）的意譯，有「乘載」或「道路」之意。大約在公元1世紀左右，印度佛教內形成了一些具有新的思想學說和教義教規的派別。這些佛教派別自稱他們的目的是「普渡眾生」，他們信奉的教義好像一隻巨大無比的船，能運載無數眾生從生死此岸世界到達涅磐解脫的彼岸世界，從而成就佛果。
所以這一派自稱是「大乘」，而把原來的原始佛教和部派佛教一派貶稱為「小乘」。但是這一稱呼，「小乘」佛教派別本身是不承認的，例如現在緬甸、泰國、伊斯蘭卡等國的佛教，一直稱為「南傳上座部佛教」。
大乘和小乘的區別，表現在許多方面。首先，在對於佛陀釋迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看做是一個教主、導師，是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛，並且認為除釋迦牟尼佛外，在三世（過去、現在、未來）十方（東南西北，四維上下）有無數的佛。
其次，在修持方法上，小乘佛教主張修戒、定、慧「三學」（通過守持戒律，修習禪定而獲得智慧）、「八正道」（八種正確的思維和行動方法）。大乘佛教則除了「三學」、「八正道」外，還偏重於修習包括「六度」、「四攝」在內的「菩薩行」。
菩薩思想是大乘佛教思想的一大特色。所謂菩薩，即指立下弘大誓願，要救渡一切眾生脫離苦海，從而得到徹底解脫的佛教修行者。大乘佛教徒把釋迦牟尼成佛以前的修持階段，即在修習「菩薩行」的階段作為自己修行的榜樣，因此大乘佛教徒主張可以在家修行，並不強調一定要像小乘佛教徒那樣需要出家修行，這也是大乘和小乘的重要區別之一。
大乘教徒把菩薩的修行發放概括為「六度」、「四攝」。「六度」是指佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他們認為這六種方法是能夠脫離生死苦海，達到涅磐彼岸的通道。「四攝」是指大乘佛教徒在日常生活和活動中，在與他人相處時需要遵守的原則，具體是指佈施、愛語、利行、同事，大乘佛教認為這是菩薩救渡眾生時所應遵守的原則和方法。
為了與小乘相區別，大乘教徒把自己的思想學說稱之為「菩薩思想」，把自己的修行實踐稱作「菩薩行」，把自己所尊奉的戒律稱之為「菩薩戒」。
在教義學說上，大乘佛教與小乘佛教之間的重要區別是：小乘佛教一般主張「我空法有」，即否定個人的主觀精神主題，但對客觀世界的否定卻不徹底，部分小乘佛教派別則通過「分析」的方法來否定客觀事物，實際上卻承認事物的基本組成因素「極微」的存在，帶有唯物思想傾向。大乘佛教則通通常主張「人法兩空」，既否定人的主觀精神主題，也否定客觀事物的存在，他們認為關於客觀事物「空」的認識並不是通過「分析」方法得到的，而是「緣起性空」，即一切「法」都是由因緣和合而成，不存在本質實體，因而是「空」。
事物現象的存在只不過是一種虛幻的假象而已。「性空幻有」，這是大乘思想，特別是早期大乘思想的一個重要特點。另外在修行目標上，小乘佛教把證得「阿羅漢」果作為修行的最高目標。
而大乘佛教則以「普渡眾生」為修行宗旨，以成佛作為最高的修行目標。
大乘佛教和小乘佛教有什麼不同，大乘佛教和小乘佛教的區別是什麼？
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