1樓：匿名使用者
「文」的本義是「錯畫」， 也就是花紋。在古代漢語裡，它的意義有所引申：因為花紋總是畫在載體上的，所以，在人類認知領域裡，「文」引申為後天加工的品德、修養，與表示先天素質的「質」相對。
《論語．雍也》曾說：「質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。」這是對處理好人的先天自然素質和後天人為修養的關係所發的議論。
「文」在政治領域裡，引申為「文治教化」， 文治也就是禮治，主張利用禮樂教化提高人們的修養而使國家安定，與訴諸軍事征服他國的「武功」相對。中國古代對「文」的認識還反映在對天文和人文的區分上：《易．賁卦》說：
「聖人觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下」。天文指的是自然現象和規律，人文指的是社會現象和規律。 「化」的本義是改易。
這種改易既包括從無到有的「造化」，也包括宇宙生成以後的「演化」和「分化」。許慎《說文解字》的第一個字是「一」，解釋說：「唯初太極，道立於一，造分天地，化成萬物」，這是中國古代的宇宙發生說，「造分」與「化成」，就是造化。
在宇宙發生之後的變化中，又分自然之演化與人為之教化。醫學著作《易·系詞》說：「在天成象，在地成形，變化見矣」，這裡指的是自然的生成演化。
《荀子．不苟》說：「誠心守仁則形，形則神，神則能化矣」，註釋說：「化謂遷善也」，又說：
「馴至於善謂之化」，這些指的都是教化。這一系列概念，反映出中國古代對自然世界和人文世界既統一又區分的觀察方法。不過，在古代典籍裡，化指教化的情況更多一些，《禮記·中庸》說：
「能盡人之性，則能盡物之性」，這說明，中國古代觀察世界和改造世界的出發點是人文。 古人對文化的認識又是包含著新舊更代的運動觀念的。《禮記．中庸》說：
「誠則形，形則著，著則變，變則化，唯天下至誠為能化」，注：「動，動人心也；變，改惡為善也，變之久則化而性善也」，疏[1]：「初漸謂之變，變時新舊兩體俱有，變盡舊體而有新體謂之化」，這裡不但包含著運動變化的思想，而且還包含了量變到質變的思想。
發生了質變才叫「化」。 在中國典籍中，「文化」很早就已合成——《說苑·指武》：「凡武之興，為不服也；文化不改，然後加誅」。
我們把「文」與「化」意義的內涵合成後，可以看出早期的文化含義。中國經典的「文化」是指人的後天修養與精神、物質的創造。修養屬改造主觀世界的範疇，創造屬改造客觀世界的範疇。
基於漢語「文化」概念的傳統解釋，學術界經常把它與英語的culture對譯。culture的原義是指人類所創造的物質文明，由於物質創造包含人的智慧，與精神文明難以截然劃分開，因而與「文化」一詞成為同義語。實際上，不經culture轉譯的中國傳統的「文化」概念所具有的後天創造演化觀念和人文精神，更適合於今天文化學的文化內涵。
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