1樓：網友
真心沒法說你啊。你也是懶散吧，佛法都是有書的，《楞嚴經》《大般涅槃經》《華嚴經》隨便一部都夠學習好久了a。佛法大致就是世間皆苦，好的留不住轉瞬即逝——不斷輪迴六道之間，佛就是跳出輪迴之人。
如果你覺得世間不苦，人生活著很有趣那也沒必要修習佛法，修進不去的。整個修行過程其實只有兩種:依自力，依佛願力，唸佛觀佛三昧往生淨土，禪定證楞嚴大定解脫。
那一個都不好走啊，不過功夫不負有心人，只要腳踏實地一定證得。大致這麼多，你隨便看幾本書就大致明白了。
2樓：楊晤
開：開啟之意，即破除眾生無明，開如來藏，見實相理。示：
顯示，惑障既除即知見體顯，法界萬德顯示分明。悟：證悟之意，障除體顯後，即事(現象)、理(本體)融通而有證悟。
入：證入之意，謂事理既已融通，則可自在無礙，證入智慧法海!
依『法華經』卷一方便品載：諸佛為一大事因緣出現世間，為令眾生開示悟入佛之知見，而出現於世間。
關於「開示悟入」之解釋，『法華文句』卷四上：以四位、四智、四門、觀心等四種，闡釋開示悟入之理，即：
1. 四位：四位係指菩薩修行過程中之十住、十行、十回向、十地等四階段。
① 以「開」配於十住位；此階位之初，能破除無明，開顯如來藏而見實相理。② 「示」配於十行位，此階位惑障既除，知見之體亦自彰顯，而「體」圓備萬德，故舉凡法界之眾德，無不顯示分明。③ 「悟」配於十迴向位：
此階位既已除障顯體，明瞭法界眾德，則必事理融通。④ 「入」配於十地位；此階位事理既融，故自在無礙，任運自如得入薩婆若(一切智)智海。
2. 四智：① 以「開」配於道慧；謂「實性」中，得以開發佛智之見。
② 「示」配於道種慧；能了知十法界中，諸道種別，並了知解惑之相，皆為佛知見所顯示!③ 「悟」配於一切智；謂了知一切法「一相寂滅」即能了悟佛知見。④ 「入」配於一切種智，了知一切法之「一相寂滅相」，而了知種種行類相貌，此即入佛知見。
3. 四門：四門係指圓教所立四法門。
① 以「開」配於空門：謂於空門所詮「一空一切空」理中，得以開發佛知見。② 「宗」配於有門：
謂有門所詮「一有一切有」理，即顯示佛知見。③ 「悟」配於亦空亦有門：謂了達「一切亦空一切亦有」理，證體悟佛之知見。
④ 「入」配於非空非有門：謂證得「一切非空一切非有」理，證入佛知見為旨趣。
4. 觀心：此由臺宗所說「一心三觀」中，直接闡釋開示悟入之理。
三觀：指空、假、中三觀。① 了觀「心性三諦」理不可思議，且觀明淨無有疑滯，故名為「開」。
② 觀境不可思議，能於空、假、中一心中，宛然分別而不濫，故名為「示」。③ 空、假、中，即三而一，即一而三，故名為「悟」。④ 空、假、中三觀並非別存空、假、中，而是齊照空、假、中於一心中，故名為「入」。
［法華經論卷下，法華經義記卷
三、法華經玄義卷五上、維摩經玄疏卷
四、法華義疏卷三(吉藏)、法華經玄贊卷三末、天台四教儀集註捲上、臺宗二百題十五］
瑜伽八十三卷十二頁雲：開示者：謂他展轉所生疑惑，皆能除遣。
二解 瑜伽八十三卷十六頁雲：開示者：謂即顯示此應遍知，此應永斷等差別
3樓：aaa**王
人類最大的毛病就是貪心 從而引發的各種各類問題層出不窮 貪什麼-----酒、色、財、氣都有 所以必須用因果為警示 戒律為標準 名師說教的方法教育世人············
4樓：伏驪文
佛法無邊。法是看不到摸不著的，但是法又是確確實實存在的。只有自己慢慢領悟了。
5樓：匿名使用者
您好，您先問方面的內容？
6樓：匿名使用者
佛法就是佛陀來到你的夢中，告訴你現在正在做夢，趕緊醒過來。
但醒過來必須靠你自己，向內證悟，明心見性，而不是向外妄執，在夢境中流轉。
心性有萬千差別，佛法也有萬千差別。佛法的根本是讓你離相，凡所有相皆是虛妄，放下分別和執著，讓心性解放開來，從夢中醒悟過來。
醒過來的時候你就會明白什麼是真正的回家，什麼是不來不去，不垢不淨，不增不減，一切本如如。
7樓：
以下為個人認識，僅供參考：
什麼是佛法？簡單的說，佛說的話就是法，就是佛法。不同時期，不同的佛說出的法，是不一樣的。
如原始六佛講的法，與釋迦牟尼佛所講的法，是不一樣的。傳說的未來彌勒佛，所講的法，與釋迦牟尼佛所說的法，也不可能一樣。
佛法，是佛所在境界，對宇宙真理的闡述，是指導人修行的理論。佛法的流傳，可以使人類社會的道德昇華，維持在較高的水準之上。
宗教中講，不同的時期，有不同的覺者度人。末法時期，佛以彌勒佛號下世度人。在古印度《吠陀本集》與佛教歷史中都有這樣的預言：
轉輪聖王是宇宙的萬王之尊，他將在未來降世人間，救度眾生。轉輪聖王的特點是在家成佛，不脫離世俗修煉。
有誰是學習佛法的，給開示一下佛法阿？
8樓：匿名使用者
萬法唯心所現。
色即是空空即是色
心外無非法外無心
我們的本來面目無相無不相
諸法空相。
萬事萬物就是空，而空不是斷滅，是無形無相又含藏了萬法永珍，在一定的機緣下現出萬法萬相，所以諸法的本質是空不空。所以我們的本來面目無相無不相。空與萬法萬相其實是一個，隨緣現空，隨緣現萬法，所以色即是空空即是色。
本來面目既然能現空現有，所以萬法唯心所現，沒有什麼是超出妙明真心之外的，心即是法，法即是心，心外無非法外無心。
9樓：匿名使用者
佛法就是佛陀來到你的夢中，告訴你現在正在做夢，趕緊醒過來。
但醒過來必須靠你自己，向內證悟，明心見性，而不是向外妄執，在夢境中流轉。
心性有萬千差別，佛法也有萬千差別。佛法的根本是讓你離相，凡所有相皆是虛妄，放下分別和執著，讓心性解放開來，從夢中醒悟過來。
醒過來的時候你就會明白什麼是真正的回家，什麼是不來不去，不垢不淨，不增不減，一切本如如。
10樓：小爺本無心
您好，佛法是指佛陀教育，佛陀教育第一個階段的目標是「正覺」，第二個階段是「正等正覺」，最後的目標是「無上正等正覺」。
佛法，是讓人們認識思想、擺脫思想束縛、進行自由創造的教學觀照體系。【佛法】佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理。
11樓：8萬4千法門
佛法的意思如下
學佛要看佛經和祖師大德的講經說法，不要自己亂看一些不知道出處的學佛資料，很多錯誤或不圓滿，壞了自己法身慧命。
一、什麼是佛法？
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把「什麼是佛法」，給諸位同修作最簡單扼要的一個彙報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅,住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。
歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麼是「佛」？
什麼是「法」？
什麼是「佛法」？
什麼是「佛教」？?
這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？
因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以批註。「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。
就體上講，智有三種：
第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為「一切智」。
第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從**來的？
現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙永珍的智慧，叫做「道種智」。
第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：
第一、是自己覺悟了。
第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。
第三、是圓滿的覺悟。
小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。
「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其它宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣，在佛教稱之為「佛陀」。
佛告訴我們，這樣圓滿的智慧、德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。
現在我們把智慧、德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」這就是我們的病根之所在。
我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。
大智大覺的物件，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。
「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的物件，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」，確實是無量無邊。
所覺的物件沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。」這個我們很不容易理解。
實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。
這是佛法裡面常講的「一真法界」，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭「佛法」這個名詞的含意，對於什麼叫「佛法」，會有一個粗淺的認識。
急 急 急有誰是牙醫啊,來幫忙一下
不算太貴吧,每個地方的 都不同的,而且越是權威技術越好的他的 就是越貴,你想想別人開間醫院要那麼多人吃飯啊,領導過年過節的獎金那裡來啊?好的有權威的醫生每個的工資10000到50萬不等還不包括其它獎金提成哦 還不是病人身上來的.特別是補牙的時候不能選擇差的材料 來我這裡弄吧200包弄好 嘿嘿嘿嘿嘿嘿...
我的學佛的一些情況，請大德考察一下
前三個問題 我以為主要是以 信 解 行 證 四字來參悟，自己就會慢慢有所得了。信需要怎樣信，解需要如何解，行應該怎麼行，證是否明白目的，無論從哪個字入手，都會把四個問題聯絡起來，這樣學佛就是有目的有興趣有意義了。第四個問題 我認為無所謂的，只要明白自己的目的，無論在西方世界還是在娑婆世界，或是在兜率...
學佛的居士門分析一下面那句的意思
眼前的世界不是自己的世界，不是自己該存在的空間，那自己的空間和世界在哪兒？佛是不分你我他的，那他人的世界自然也是自己的世界，可以分的清楚也可沒有區別。所以我沒理解這句話。管好自己,不見他人是非,本人是做不到的 哈哈 說這話的人心裡已出世，不想混入世俗中了 意思是說，人到現在還不能不去在意別人對自己的...