1樓：匿名使用者
【佛】梵語 buddha 之音譯，巴利語同。全稱佛陀、佛馱、休屠、浮陀、浮屠、浮圖、浮頭、沒馱、勃陀、馞陀、步他。意譯覺者、知者、覺。
覺悟真理者之意。亦即具足自覺、覺他、覺行圓滿，如實知見一切法之性相，成就等正覺之大聖者。乃佛教修行之最高果位。
自覺、覺他、覺行圓滿三者，凡夫無一具足，聲聞、緣覺二乘僅具自覺，菩薩具自覺、覺他，由此更顯示佛之尊貴。不應把佛理解成神通廣大的神仙，佛者覺也。即得到了大智慧，將宇宙萬物三屆諸相均看透的人就是佛。
佛和漢語中的「聖」、「賢」等詞有相近之處，但當時譯經者因為覺著漢語中的「聖」「賢」等詞尚不足以形容佛的覺悟和修行，所以創造了「佛」這個詞彙。
[編輯本段]簡單給佛下個定義
我這裡所要向各位介紹的『佛』，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試將『佛』的定義如下：
『佛』是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。讓我重複一遍：『佛』是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：
佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這裡請注意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。
佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。要為『佛』下一個定義，委實不是一件容易的事。
簡單的說，佛就是『覺者』，『一個覺悟的人』。
也許更明確一點，應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。
還有一個簡明扼要的定義，普遍地為一般人所接受，就是說：佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。
巴利文和梵文的 「佛」 字 buddha 音譯成漢語應為「布達呀（二合音）」即「佛陀耶」
佛』是『佛陀耶』的音譯，國人喜歡精簡故簡化只稱一個佛字。佛、覺義，自覺、覺他、覺行圓滿。『自覺』屬小乘，但求獨善其身。
『覺他』是菩薩，有慈悲心，自動教化眾生，為不請之友。『覺行圓滿』是佛。『圓滿』非指度生人數，而是由心性上講的。
我們心性有三種煩惱，一為見思煩惱，自覺者見思煩惱斷了。覺他者能兼斷塵沙，自行化他。還有根本無明，把見思塵沙無明斷盡，又斷根本無明即圓滿成佛。
佛者，覺也！一切眾生，皆有如來智慧德相，但因妄想、執著，而不能證得本有之如來智慧德相。
2樓：匿名使用者
「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」
南無盡虛空遍法界十方諸佛法僧常住三寶！
3樓：匿名使用者
佛就是『覺者』，『一個覺悟的人』,修佛會得到大智慧，將宇宙萬物三屆諸相均看透
信佛與修佛有何不同，學佛和修佛有什麼區別？
我理解學佛就是效仿釋迦牟尼佛的為人處世方法，信佛就是相信佛經裡面的每句話。修佛就是依照佛那樣的行為規範來嚴格要求我們自己，並用佛經來檢驗我們是否都能做到，做不到就還是人，做到了就是佛，什麼是佛，有說 無修無得無證的，我覺得還是覺悟和智慧，處去這些什麼都沒有又什麼都有，覺悟智慧的靈魂無肉身拖累無所不能...
佛為什麼叫佛，佛字因何而來，宗教和佛教有什麼區別啊？
中國人常說，佛法無邊，佛 這個字是從印度梵文翻譯過來的，它的意義是 智慧 覺悟 當年為什麼不直接翻譯成為智覺？而用這個佛字？這是因為中國文字中沒有相當的字彙能夠對等的翻出來，因為 佛 這個字含有多義 它所含的智慧之義絕對不是我們一般所指的智慧，而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明瞭的智慧，對過去世，現在世，...
何為佛人生是什麼,什麼是佛？什麼是人生
根據南傳上座部佛bai教 佛陀並不du是千變萬化 有zhi求必應的神，也不是無dao處不在 無內所不能的救世主。佛陀是容 一位智慧和德行圓滿的覺悟者，是一位教導斷除煩惱方法的導師。從佛法來看，人生只是一堆因緣相續的 不斷生起又滅去的精神及物質現象，人生唯一的意義就是解脫煩惱，脫離輪迴。什麼是佛？什麼...