1樓：8萬4千法門
《超日明三昧經》說的這三句，「大智發外，能照法界，名為光明」，這幾句話前面講過，「光明慧辯願」裡頭講過。「二者，如曇鸞大師《贊阿彌陀佛偈》」有兩句，「佛光能破無明闇，故佛又號智慧光」。上面這一句，意思跟前面相同，下面這一句「則表智慧光是彌陀聖號之一，亦彌陀十二光明之一」，十二光明我們這個經後面會講到。
「據此則智慧光，即無量光。且彌陀雖列十二名」，這十二個名就是十二光，「實則一一名中，均圓攝餘之光德」。每一種，《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，一決定具足一切，一切決定在一法之中。
這樁事情也被現在科學家發現了，科學家稱這個現象叫全息，他們用照相的方法發現到的。一張**，全息的**，你把它剪碎，剪成很小的碎片，放在鐳射底下去看，那個相片還是完整的，縮小了，一點都沒有漏。這是宇宙當中一種自然現象，這個現象佛經上有，不叫做全息，佛經上怎麼說？
佛說「芥子納須彌」，大小不二。這是佛學的名詞，就是科學講的全息，大小不二。一粒微塵、一根汗毛端，這裡頭有整個宇宙的資訊；不但有資訊而且還有現象，一點都不缺，比芥菜子還小，毛端、微塵。
這句話佛在經論上也常說，我們都大意了，沒有深深去研究這個話到底是什麼意思。我們是看到科學家全息的報告，才想到經上有這麼一句話，跟科學家發現的報告完全一致。證明佛這句話不是妄語，不是隨便說的，而是事實真相，佛沒妄語。
科學家對於現代學佛人有很大的貢獻。
在過去，對佛這些說法，這叫甚深的密義，真的，我們一般人不能理解，道理確實是太深了。密是深密，不是祕密，佛是說清楚了，但是聽的人沒聽懂。透過科學家給我們一解釋，恍然大悟，佛說出來了。
所以，任何一個名都含攝所有佛的名號，都在其中，任何一個佛的名。釋迦牟尼，這裡頭有沒有阿彌陀佛、有沒有藥師如來、有沒有十方三世所有一切佛的名號？有，全具足，一即是多，多即是一。
釋迦牟尼佛的報土有沒有含攝十方一切諸佛如來的報土？有，釋迦佛見到，我們見不到。還有誰見到？
諸佛如來見到，法身菩薩見到，十法界裡面的眾生見不到。你要問為什麼？因 為遍法界虛空界是一體，道理就是這個。
一體就是全息的理論，一體裡頭任何一點，那個裡頭都具足圓滿的資訊。這個境界，名之為不思議境界，你無法想象，你怎麼說也說不清楚。大乘經上一句老話，「唯證方知」，你見性了你自然知道。
2樓：匿名使用者
佛教用語。
一朵花就是一個宇宙。一個人身也是一個宇宙。萬物渺小或者巨集大，微觀世界或者巨集觀世界，都是一個世界。
對於生長在花裡的細菌來說，哪就是他們的地球。對於生長的地球之外的比我們更巨集大的生物來說，我們的地球只是一個皮球。
當你心中有了佛性，就不必糾纏於佛的外表，不會以聲色行為等見佛。
萬物都有自身天生的佛性，只是自己沒有發現，平凡人不具備那個能力看見罷了。所以說一樹也是一個菩提。
當你有了微觀和巨集觀隨時轉換的眼界時，你就想開了許多事情，不計較許多事情。你會發現自己不過是大巨集觀世界的花朵上的一隻螞蟻。
當你有了萬物都是平等和具有佛性的想法，當你意識到萬物和自己的歡樂與痛苦時，你就會寬容與滿足，不會計較哪小小的利益得失了。
3樓：
「一花一世界，一葉一菩提。」是佛教用語。
一朵花就是一個宇宙。一個人身也是一個宇宙。萬物渺小或者巨集大，微觀世界或者巨集觀世界，都是一個世界。
對於生長在花裡的細菌來說，哪就是他們的地球。對於生長的地球之外的比我們更巨集大的生物來說，我們的地球只是一個皮球。
當你心中有了佛性，就不必糾纏於佛的外表，不會以聲色行為等見佛。
萬物都有自身天生的佛性，只是自己沒有發現，平凡人不具備那個能力看見罷了。所以說一樹也是一個菩提。
當你有了微觀和巨集觀隨時轉換的眼界時，你就想開了許多事情，不計較許多事情。你會發現自己不過是大巨集觀世界的花朵上的一隻螞蟻。
當你有了萬物都是平等和具有佛性的想法，當你意識到萬物和自己的歡樂與痛苦時，你就會寬容與滿足，不會計較哪小小的利益得失了。
南懷瑾師簡說：
「華嚴經」的重點是講「一真法界」，處處皆是佛，一切眾生人人皆是佛，「一花一世界，一葉一如來」。所有的佛經，乃至所有的宗教，看人生都是悲觀的，認為人生是痛苦的，要求解脫；都認為這個世界是缺陷的、悲慘的。唯有「華嚴經」所講的，認為這個世界無所謂缺陷，即使是缺陷，也是美的；這個世界是至真、至善、至美；是一真法界，萬法自如，處處成佛，時時成道。
這也就是所謂的華嚴境界。
4樓：長笑天穹
我來說一下我的理解吧，一花一世界。人開悟的過程就像植物生長花開的過程，隨著植物不斷的吸收陽光水分會長出花骨朵。然後花骨朵會越來越大，直到砰的一下徹底綻放。
從此這株植物絢麗多彩，進入新的一種狀態。人對事物的認知和理解，會隨著人的經歷和閱歷發生變化，當積累到一定程度後會自然爆發，冒出一種新的認知和理解。每個人都有自己的世界觀，內心單純的人總是認為世界很美好，而內心陰暗的人則人為世界很黑暗，處處充滿陷阱。
所謂一念天堂，一念地獄就是這個道理。所以這就是一花一世界！
一葉一菩提，菩提是指覺悟、智慧。一葉是一層境界的意思，也可以理解為一個世界，每一個世界都有一個覺悟的智者，這些覺悟的智者是引導我們進入跟高一層境界的導師。（就好比我們上小學有小學老師，上中學有中學老師，上大學有大學老師，每一個階段的老師會把我們引匯入更高的階段，所謂一層境界一層天）所以這就是一葉一菩提，也有一葉一如來之說。
修行人的開悟是日積月累的事，每個階段都會出現不同的智者在指引著我們，直至明心見性，花開見佛。
而普通人對人類社會的理解也是一樣。三十而立，四十不惑，五十知天命，六十而耳順。。。
以上是我的理解，我不能說最佳答案是錯的。真理是最貼近事物本質的，而不是看起來玄乎其玄的東西，
5樓：匿名使用者
1.科學式解答：
佛教認為一粒沙可見三千大世界，現在科學叫做宇宙全息論；佛教認為人可以修出百千萬化身，科技現在可以有初級的所謂「克窿人」；最有趣的是科學對物的最基本組成物質的認識，曾經認為它是原子，後來又認為是粒子，再後來又認為是質子等等，事實上等於是說現在最前端的認識也是不徹底的，而佛教早在兩千多年前，乃至更早的無量光年前就認為「萬物無自性、無本質」！一個字——空，說明了一切的根本。佛教和科學殊路而同向，揭示事物的本相！
2.文學式解答
了悟子注：
樹葉間容納宇宙，花瓣裡別有洞天，果然是一花一世界，一葉一如來！非親臨其境，道不得此語!
3.南懷瑾師簡說：
「華嚴經」的重點是講「一真法界」，處處皆是佛，一切眾生人人皆是佛，「一花一世界，一葉一如來」。。。所有的佛經，乃至所有的宗教，看人生都是悲觀的，認為人生是痛苦的，要求解脫；都認為這個世界是缺陷的、悲慘的。唯有「華嚴經」所講的，認為這個世界無所謂缺陷，即使是缺陷，也是美的；這個世界是至真、至善、至美；是一真法界，萬法自如，處處成佛，時時成道。
這也就是所謂的華嚴境界。
4.《俗語佛源》：
〔花花世界〕佛教關於「世界」的說法很多。如《華業經》說：「佛土生五色莖，一花一世界，一葉一如來，」又《梵網經》捲上謂：
盧舍那佛坐千葉大蓮花中，化出千尊釋迦佛，各居千葉世界中，其中每一葉世界的釋迦釋迦佛，又化出百億釋迦佛，坐菩擔樹。生俗語花花世界源於此。花花世界源於此。
花花世界一般形容繁華之地，塵世間。如俗語花花之界源於此。花花之界一般形容繁華之地，塵世間。
如《說岳全傳》第十五回：「每想中原花花世界，一心要奪取宋室江山。」又《何典》第一回：
「中界便是今日大眾所住的花花世界。」
6樓：匿名使用者
佛學說的是：「一花一世界，一葉一菩提」。這麼一說這裡就不得不提到佛學上的一個故事。
故事是這樣講的：佛在靈山，眾人問法。佛不說話，只拿起一朵花，示之。
眾**不解，唯迦葉尊者破顏微笑。只有他悟出道來了。宇宙間的奧祕，不過在一朵尋常的花中。
有了這個故事，我們也可以完全知曉佛是何以知道有微觀世界，何以知道有宇宙的。研究一朵花，可以悟出點東西，此所謂道，然後「道生一，一生二，二生三，三生萬物」（這裡將「道」另解了），我們瞭解的便會趨於無窮。這裡面有「以小見大」的意思，而「以小見大」的故事，我們知道的便更是很多，莊子看庖丁解牛得養生之道，孔子看河水流淌嘆「逝者如斯夫，不分晝夜」，阮籍「不由徑路，車跡所窮，輒慟哭而反」，而還有我們更為熟悉的「落葉知秋」「嘗一脬肉，而知一鑊之味」更是可以做這些的生動說明。
道啊，就在日常生活中，就在尋常事物中。莊子還說，道在矢溺。大小便中都可以有道，還有**不可以有道呢？
無處不有道。世界在**，就在那一枝一葉上。 應該就是說再小的力量也是力量，加在一起就可以變成一個世界。
每一個人都有自己的長處，都有自己的一片天空！！！！！！！
7樓：匿名使用者
從1到2種取一個數字，使之趨近於2，你說1.9，但是有比1.9更趨近於2的數字，比如1.99，以此類推，有無窮個這樣的數字。有限之中卻孕育著無窮。
8樓：eating不是吃貨
一花一世界，一葉一菩提。不好意思，我不信佛，所以我也沒有研究不太清楚。
9樓：那斯微笑
前半句都知道，後半句就如濟公對佛的理解-酒肉穿腸過 佛祖心中留
10樓：葉塵
你前面對這句話本身的分析以及延伸發散很好 可是亂下那個結論和**導向就厚道了
佛語裡的一花一世界一葉一菩提 是什麼意思
11樓：匿名使用者
出自佛學經典語論《佛典》的《華嚴經》，佛曰：坐亦禪，行亦禪，一花一世界，一葉一如來，春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然。意思是：
從一朵花裡就可以看出整個世界，用一片葉子就能代表整棵菩提。
典故：昔時佛祖拈花，惟迦葉微笑，既而步往極樂。從一朵花中便能悟出整個世界，得**堂，佛祖就是佛祖，誰人能有這樣的境界？！
佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一淨土，一笑一塵緣，一念一清靜。
這一切都是一種心境。心若無物就可以一花一世界，一草一天堂。
參透這些，一花一草便是整個世界，而整個世界也便空如花草，佛教關於「世界」的說法很多。
如《華嚴經》說：「佛土生五色莖，一花一世界，一葉一如來，」所有的佛經，乃至所有的宗教，看人生都是悲觀的，認為人生是痛苦的，要求解脫；都認為這個世界是缺陷的、悲慘的。唯有「華嚴經」所講的，認為這個世界無所謂缺陷，即使是缺陷，也是美的；這個世界是至真、至善、至美；是一真法界，萬法自如，處處成佛，時時成道。
一朵花就是一個宇宙。一個人身也是一個宇宙。萬物渺小或者巨集大，微觀世界或者巨集觀世界，都是一個世界。
對於生長在花裡的細菌來說，哪就是他們的地球。對於生長的地球之外的比我們更巨集大的生物來說，我們的地球只是一個皮球。
當你心中有了佛性，就不必糾纏於佛的外表，不會以聲色行為等見佛。
萬物都有自身天生的佛性，只是自己沒有發現，平凡人不具備那個能力看見罷了。所以說一樹也是一個菩提。
當你有了微觀和巨集觀隨時轉換的眼界時，你就想開了許多事情，不計較許多事情。你會發現自己不過是大巨集觀世界的花朵上的一隻螞蟻。
當你有了萬物都是平等和具有佛性的想法，當你意識到萬物和自己的歡樂與痛苦時，你就會寬容與滿足，不會計較哪小小的利益得失了。
科學式解答：
佛教認為一粒沙可見三千大世界，現在科學叫做宇宙全息論；佛教認為人可以修出百千萬化身，科技現在可以有初級的所謂「克窿人」；最有趣的是科學對物的最基本組成物質的認識，曾經認為它是原子，後來又認為是粒子，再後來又認為是質子等等，事實上等於是說現在最前端的認識也是不徹底的，而佛教早在兩千多年前，乃至更早的無量光年前就認為「萬物無自性、無本質」！一個字——空，說明了一切的根本。佛教和科學殊路而同向，揭示事物的本相！
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